Wissenschaftlicher Rassismus
Wissenschaftlicher Rassismus, manchmal auch als biologischer Rassismus bezeichnet, ist die pseudowissenschaftliche Überzeugung, dass die menschliche Spezies in biologisch unterschiedliche Taxa, die als „Rassen“ bezeichnet werden, unterteilt werden kann und dass es empirische Beweise gibt, die Rassismus (Rassendiskriminierung), rassische Minderwertigkeit oder rassische Überlegenheit unterstützen oder rechtfertigen. Vor der Mitte des 20. Jahrhunderts war wissenschaftlicher Rassismus in der gesamten wissenschaftlichen Gemeinschaft akzeptiert, wird aber nicht mehr als wissenschaftlich angesehen. Die Einteilung der Menschheit in biologisch getrennte Gruppen und die Zuordnung bestimmter körperlicher und geistiger Merkmale zu diesen Gruppen durch die Konstruktion und Anwendung entsprechender Erklärungsmodelle wird von den Anhängern dieser Ideen als Rassismus, Rassenrealismus oder Rassenwissenschaft bezeichnet. Der moderne wissenschaftliche Konsens lehnt diese Auffassung als unvereinbar mit der modernen Genforschung ab.
Wie der wissenschaftliche Rassismus wurde auch die Eugenik zu Beginn des 20. Jahrhunderts populär, und beide Ideen beeinflussten die Rassenpolitik und die Eugenik der Nazis.
Wiki: Wissenschaftlicher Rassismus (Eugenik)
Wiki: Malthusianismus
Eugenik
Eugenik (/juːˈdʒɛnɪks/ yoo-JEN-iks; von altgriechisch εύ̃ (eû) „gut, wohl“ und -γενής (genḗs) „entstehen, wachsen“) ist eine Reihe von Überzeugungen und Praktiken, die darauf abzielen, die genetische Qualität einer menschlichen Bevölkerung zu verbessern. In der Vergangenheit haben Eugeniker versucht, den menschlichen Genpool zu verändern, indem sie Menschen und Gruppen, die als minderwertig eingestuft wurden, ausschlossen und solche, die als überlegen galten, förderten. In den letzten Jahren hat der Begriff in bioethischen Diskussionen über den Einsatz neuer Technologien wie CRISPR und genetisches Screening eine Wiederbelebung erfahren, wobei heftig darüber diskutiert wird, ob diese Technologien als Eugenik zu betrachten sind oder nicht.
Das Konzept ist älter als der Begriff; Platon schlug um 400 v. Chr. vor, die Grundsätze der selektiven Zucht auf den Menschen anzuwenden. Die frühen Befürworter der Eugenik im 19. Jahrhundert sahen darin eine Möglichkeit zur Verbesserung von Menschengruppen. Im heutigen Sprachgebrauch wird der Begriff Eugenik eng mit wissenschaftlichem Rassismus in Verbindung gebracht. Moderne Bioethiker, die sich für eine neue Eugenik einsetzen, bezeichnen sie als eine Methode zur Verbesserung individueller Eigenschaften, unabhängig von der Gruppenzugehörigkeit.
Während eugenische Prinzipien bereits im antiken Griechenland praktiziert wurden, begann die moderne Geschichte der Eugenik im späten 19. Jahrhundert, als im Vereinigten Königreich eine populäre Eugenik-Bewegung entstand, die sich dann auf viele Länder ausbreitete, darunter die Vereinigten Staaten, Kanada, Australien und die meisten europäischen Länder (z. B. Schweden und Deutschland). In dieser Zeit vertraten Menschen aus dem gesamten politischen Spektrum eugenische Ideen. Infolgedessen führten viele Länder eugenische Maßnahmen ein, um die Qualität des genetischen Bestands ihrer Bevölkerungen zu verbessern. Diese Programme umfassten sowohl positive Maßnahmen, wie die Förderung der Fortpflanzung von Personen, die als besonders „tauglich“ eingestuft wurden, als auch negative Maßnahmen, wie Heiratsverbote und Zwangssterilisationen von Personen, die als nicht fortpflanzungsfähig eingestuft wurden. Zu den Menschen, die als „fortpflanzungsunfähig“ galten, gehörten häufig Menschen mit geistigen oder körperlichen Behinderungen, Menschen, die in verschiedenen IQ-Tests niedrige Werte erreichten, Kriminelle und „Abweichler“ sowie Angehörige missliebiger Minderheiten.
Die Eugenik-Bewegung wurde mit Nazi-Deutschland und dem Holocaust in Verbindung gebracht, als die Verteidigung vieler Angeklagter in den Nürnberger Prozessen von 1945 bis 1946 versuchte, ihre Menschenrechtsverletzungen mit der Behauptung zu rechtfertigen, dass es kaum Unterschiede zwischen den Eugenik-Programmen der Nazis und denen der USA gäbe. In den Jahrzehnten nach dem Zweiten Weltkrieg, als die Menschenrechte stärker in den Vordergrund rückten, begannen viele Länder, die Eugenik-Politik aufzugeben, obwohl einige westliche Länder (darunter die Vereinigten Staaten, Kanada und Schweden) weiterhin Zwangssterilisationen durchführten. Seit den 1980er und 1990er Jahren, als neue Verfahren der assistierten Reproduktionstechnologie zur Verfügung standen, wie z. B. die Leihmutterschaft (seit 1985), die genetische Präimplantationsdiagnostik (seit 1989) und der Zytoplasma-Transfer (erstmals 1996), wuchs die Besorgnis über das mögliche Wiederaufleben einer stärkeren Form der Eugenik nach Jahrzehnten der Förderung von Menschenrechten.
Ein Kritikpunkt an der Eugenik-Politik ist, dass sie – unabhängig davon, ob sie negativ oder positiv ist – anfällig für Missbrauch ist, da die Kriterien für die genetische Selektion von der Gruppe bestimmt werden, die gerade die politische Macht hat. Darüber hinaus kritisieren viele insbesondere die negative Eugenik als eine Verletzung der grundlegenden Menschenrechte, zu denen seit der Proklamation von Teheran 1968 auch das Recht auf Fortpflanzung gehört. Ein weiterer Kritikpunkt ist, dass die Eugenik-Politik letztendlich zu einem Verlust der genetischen Vielfalt führt, was wiederum eine Inzuchtdepression aufgrund des Verlustes an genetischer Variation zur Folge hat. Ein weiterer Kritikpunkt an der gegenwärtigen Eugenik-Politik ist, dass sie vorschlägt, Millionen von Jahren menschlicher Evolution dauerhaft und künstlich zu unterbrechen, und dass der Versuch, genetische Linien zu schaffen, die „frei“ von „Störungen“ sind, weitreichende Nebeneffekte in der genetischen Ökologie haben kann, einschließlich negativer Auswirkungen auf die Immunität und die Widerstandsfähigkeit der Arten. Eugenik ist in den populären Medien häufig zu sehen, wie in Serien wie Resident Evil deutlich wird.
Geschichte
Ursprung und Entwicklung
Arten eugenischer Praktiken gibt es seit Jahrtausenden. Von einigen indigenen Völkern Brasiliens ist bekannt, dass sie schon in der vorkolonialen Zeit Kinder mit körperlichen Anomalien töteten. Im antiken Griechenland schlug der Philosoph Platon selektive Paarungen vor, um eine „Wächter“-Klasse zu erzeugen. In Sparta wurde jedes spartanische Kind vom Ältestenrat, der Gerousia, untersucht, der entschied, ob das Kind lebensfähig war oder nicht.
Der Geograph Strabo (ca. 64 v. Chr. – ca. 24 n. Chr.) berichtet, dass die Samniten zehn jungfräuliche Frauen und zehn junge Männer nahmen, die als beste Vertreter ihres Geschlechts galten, und sie paarten. Anschließend wurden die besten Frauen dem besten Mann zugeteilt und die zweitbesten Frauen dem zweitbesten Mann. Es ist möglich, dass die „besten“ Männer und Frauen aufgrund ihrer sportlichen Fähigkeiten ausgewählt wurden. Dies wurde so lange fortgesetzt, bis alle 20 Personen einander zugeteilt worden waren. Jeder ausgewählte Mann, der sich selbst entehrt, wird von seinem Partner getrennt.
In den Anfangsjahren der Römischen Republik war ein römischer Vater gesetzlich verpflichtet, jedes „furchtbar missgebildete“ Kind sofort zu töten. Laut Tacitus (ca. 56 – ca. 120), einem Römer der Kaiserzeit, töteten die germanischen Stämme seiner Zeit jedes Mitglied ihrer Gemeinschaft, das sie für feige, unkriegerisch oder „mit abscheulichen Lastern befleckt“ hielten, gewöhnlich durch Ertränken in Sümpfen. Moderne Historiker halten Tacitus‘ ethnografische Schriften jedoch in solchen Details für unzuverlässig.
Die Idee eines modernen Projekts zur Verbesserung der menschlichen Bevölkerung durch selektive Züchtung wurde ursprünglich von Francis Galton (1822-1911) entwickelt und war zunächst vom Darwinismus und seiner Theorie der natürlichen Selektion inspiriert. Galton hatte die Evolutionstheorie seines Halbcousins Charles Darwin gelesen, die die Entwicklung von Pflanzen- und Tierarten erklären sollte, und wollte sie auf den Menschen übertragen. Auf der Grundlage seiner biografischen Studien glaubte Galton, dass wünschenswerte menschliche Eigenschaften vererbbar seien, obwohl Darwin mit dieser Ausarbeitung seiner Theorie strikt nicht einverstanden war. Im Jahr 1883, ein Jahr nach Darwins Tod, gab Galton seiner Forschung einen Namen: Eugenik. Mit der Einführung der Genetik wurde die Eugenik mit dem genetischen Determinismus in Verbindung gebracht, d. h. mit der Überzeugung, dass der menschliche Charakter vollständig oder zum größten Teil durch die Gene bestimmt wird, unabhängig von der Erziehung oder den Lebensbedingungen. Viele der frühen Genetiker waren keine Darwinisten, und die Evolutionstheorie war für die auf dem genetischen Determinismus beruhende Eugenikpolitik nicht erforderlich. Während ihrer gesamten jüngeren Geschichte ist die Eugenik umstritten geblieben.
Eugenik wurde zu einer akademischen Disziplin an vielen Hochschulen und Universitäten und wurde aus vielen Quellen finanziert. Es wurden Organisationen gegründet, um die öffentliche Unterstützung für verantwortungsbewusste eugenische Werte in der Elternschaft zu gewinnen und deren Meinung zu beeinflussen, darunter die British Eugenics Education Society von 1907 und die American Eugenics Society von 1921. Beide suchten die Unterstützung führender Geistlicher und modifizierten ihre Botschaft, um religiösen Idealen zu entsprechen. Im Jahr 1909 schrieben die anglikanischen Geistlichen William Inge und James Peile beide für die Eugenics Education Society. Inge war eingeladener Redner auf der Internationalen Eugenik-Konferenz von 1921, die auch vom römisch-katholischen Erzbischof von New York, Patrick Joseph Hayes, befürwortet wurde. Das Buch The Passing of the Great Race (Or, The Racial Basis of European History) des amerikanischen Eugenikers, Anwalts und Amateur-Anthropologen Madison Grant wurde 1916 veröffentlicht. Obwohl das Buch in der Folgezeit großen Einfluss hatte, wurde es bei seinem ersten Erscheinen weitgehend ignoriert und erlebte mehrere Überarbeitungen und Neuauflagen. Dennoch wurde das Buch von Befürwortern einer eingeschränkten Einwanderung als Rechtfertigung für das verwendet, was als „wissenschaftlicher Rassismus“ bekannt wurde.
Drei internationale Eugenik-Konferenzen boten den Eugenikern einen globalen Treffpunkt: 1912 in London sowie 1921 und 1932 in New York City. In den Vereinigten Staaten wurde die eugenische Politik in den frühen 1900er Jahren erstmals von den Gesetzgebern der Bundesstaaten umgesetzt. Auch in Frankreich, Deutschland und Großbritannien setzte sich die eugenische Politik durch. Später, in den 1920er und 1930er Jahren, wurde die eugenische Politik der Sterilisierung bestimmter psychisch Kranker auch in anderen Ländern wie Belgien, Brasilien, Kanada, Japan und Schweden umgesetzt. Frederick Osborns Zeitschriftenartikel „Development of a Eugenic Philosophy“ aus dem Jahr 1937 definiert die Eugenik als eine soziale Philosophie – eine Philosophie mit Auswirkungen auf die soziale Ordnung. Diese Definition ist nicht allgemein anerkannt. Osborn plädierte für höhere Raten der sexuellen Fortpflanzung bei Menschen mit erwünschten Merkmalen („positive Eugenik“) oder für eine Verringerung der sexuellen Fortpflanzung oder Sterilisierung von Menschen mit weniger erwünschten oder unerwünschten Merkmalen („negative Eugenik“).
Die Eugenik wurde nicht nur in einer Reihe von Ländern praktiziert, sondern war auch international durch die International Federation of Eugenics Organizations organisiert. Ihre wissenschaftlichen Aspekte wurden durch Forschungseinrichtungen wie das Kaiser-Wilhelm-Institut für Anthropologie, menschliche Vererbung und Eugenik, die Cold Spring Harbor Carnegie Institution for Experimental Evolution und das Eugenics Record Office weitergeführt. Politisch setzte sich die Bewegung für Maßnahmen wie Sterilisationsgesetze ein. In ihrer moralischen Dimension lehnte die Eugenik die Doktrin ab, dass alle Menschen gleich geboren werden, und definierte den moralischen Wert allein anhand der genetischen Eignung neu. Zu den rassistischen Elementen der Eugenik gehörten das Streben nach einer reinen „nordischen Rasse“ oder einem „arischen“ Genpool und die letztendliche Eliminierung „untauglicher“ Rassen. Viele führende britische Politiker schlossen sich den Theorien der Eugenik an. Winston Churchill unterstützte die Britische Eugenik-Gesellschaft und war Ehrenvizepräsident der Organisation. Churchill glaubte, dass die Eugenik das Problem der „Rassenverschlechterung“ lösen und Kriminalität und Armut verringern könnte.
Zu den frühen Kritikern der Eugenik-Philosophie gehörten der amerikanische Soziologe Lester Frank Ward, der englische Schriftsteller G. K. Chesterton, der deutsch-amerikanische Anthropologe Franz Boas, der die Ansicht vertrat, dass die Befürworter der Eugenik den Einfluss der Biologie stark überschätzen, sowie der schottische Tuberkulose-Pionier und Autor Halliday Sutherland. Wards Artikel „Eugenics, Euthenics, and Eudemics“ von 1913, Chestertons Buch „Eugenics and Other Evils“ von 1917 und Boas‘ Artikel „Eugenics“ von 1916 (veröffentlicht in The Scientific Monthly) übten allesamt scharfe Kritik an der rasch wachsenden Bewegung. Sutherland bezeichnete die Eugeniker in seiner 1917 gehaltenen Rede „Consumption: Its Cause and Cure“, und die Kritik an Eugenikern und Neo-Malthusianern in seinem 1921 erschienenen Buch Birth Control führte zu einer Verleumdungsklage der Eugenikerin Marie Stopes. Mehrere Biologen, darunter Lancelot Hogben, standen der Eugenik-Bewegung ebenfalls ablehnend gegenüber. Andere Biologen wie J. B. S. Haldane und R. A. Fisher äußerten sich skeptisch über die Annahme, dass die Sterilisierung von „Defekten“ zum Verschwinden unerwünschter genetischer Merkmale führen würde.
Unter den Institutionen war die katholische Kirche eine Gegnerin von staatlich erzwungenen Sterilisationen, akzeptierte aber die Isolierung von Menschen mit Erbkrankheiten, damit sie sich nicht fortpflanzen konnten. Versuche der Eugenics Education Society, die britische Regierung davon zu überzeugen, freiwillige Sterilisationen zu legalisieren, wurden von Katholiken und der Labour Party abgelehnt. Die amerikanische Eugenics Society gewann zunächst einige katholische Anhänger, aber die katholische Unterstützung nahm nach der päpstlichen Enzyklika Casti connubii von 1930 ab. Darin verurteilte Papst Pius XI. ausdrücklich die Sterilisationsgesetze: „Die öffentliche Obrigkeit hat keine unmittelbare Gewalt über den Körper ihrer Untertanen; daher kann sie, wo kein Verbrechen stattgefunden hat und kein Grund für eine schwere Strafe vorliegt, niemals die Unversehrtheit des Körpers direkt schädigen oder daran herumpfuschen, weder aus Gründen der Eugenik noch aus irgendeinem anderen Grund“.
Als soziale Bewegung erreichte die Eugenik ihre größte Popularität in den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts, als sie auf der ganzen Welt praktiziert und von Regierungen, Institutionen und einflussreichen Personen (wie dem Dramatiker G. B. Shaw) gefördert wurde. In vielen Ländern wurden verschiedene eugenische Maßnahmen ergriffen, darunter: genetische Untersuchungen, Geburtenkontrolle, Förderung unterschiedlicher Geburtenraten, Heiratsbeschränkungen, Rassentrennung (und Segregation psychisch Kranker), Zwangssterilisationen, Zwangsabtreibungen oder Zwangsschwangerschaften, die schließlich in Völkermord gipfelten. Im Jahr 2014 wurde die Genselektion (anstelle der „Menschenselektion“) durch Fortschritte in der Genom-Editierung möglich, was zu einer neuen Eugenik führt, die auch als „Neo-Eugenik“, „Verbraucher-Eugenik“ oder „liberale Eugenik“ bezeichnet wird und sich auf die Freiheit des Einzelnen konzentriert und sich angeblich von Rassismus, Sexismus, Heterosexismus oder einer Konzentration auf die Intelligenz abwendet.
Eugenik in den Vereinigten Staaten
Die Anti-Miscegenation-Gesetze in den Vereinigten Staaten machten die Eheschließung mit einer Person, die als einer anderen Rasse zugehörig eingestuft wurde, zu einem Verbrechen. Diese Gesetze waren Teil einer umfassenderen Politik der Rassentrennung in den Vereinigten Staaten, die darauf abzielte, den Kontakt zwischen Menschen unterschiedlicher ethnischer Herkunft zu minimieren. Die Rassengesetze und -praktiken in den Vereinigten Staaten dienten dem Naziregime ausdrücklich als Vorbild, als es die Nürnberger Gesetze entwickelte, mit denen jüdischen Bürgern die Staatsbürgerschaft entzogen wurde.
Der Nationalsozialismus und der Niedergang der Eugenik
Der wissenschaftliche Ruf der Eugenik begann in den 1930er Jahren zu sinken, als Ernst Rüdin die Eugenik als Rechtfertigung für die Rassenpolitik des nationalsozialistischen Deutschlands nutzte. Adolf Hitler hatte 1925 in Mein Kampf eugenische Ideen gepriesen und aufgenommen und übernahm nach seiner Machtübernahme die eugenische Gesetzgebung zur Sterilisation von „Defekten“, die in den Vereinigten Staaten eingeführt worden war. Zu den gängigen eugenischen Methoden des frühen 20. Jahrhunderts gehörte die Identifizierung und Klassifizierung von Einzelpersonen und ihren Familien, darunter Arme, Geisteskranke, Blinde, Taube, Entwicklungsbehinderte, promiskuitive Frauen, Homosexuelle und rassische Gruppen (wie die Roma und Juden in Nazideutschland) als „entartet“ oder „untauglich“, was zu Segregation, Institutionalisierung, Sterilisierung und sogar Massenmord führte. Die als Aktion T4 bezeichnete Politik der Nationalsozialisten, als geistig oder körperlich untauglich eingestufte deutsche Bürger zu identifizieren und sie dann systematisch mit Giftgas zu töten, wird von Historikern als Wegbereiter des Holocaust angesehen.
Am Ende des Zweiten Weltkriegs wurden viele Eugenikgesetze aufgegeben, da sie mit Nazi-Deutschland in Verbindung gebracht wurden. H. G. Wells, der 1904 „die Sterilisierung von Versagern“ gefordert hatte, erklärte 1940 in seinem Buch The Rights of Man: Or What Are We Fighting For? (Die Rechte des Menschen oder Wofür kämpfen wir?), dass zu den Menschenrechten, die seiner Meinung nach für alle Menschen gelten sollten, „ein Verbot von Verstümmelung, Sterilisation, Folter und jeglicher körperlicher Bestrafung“ gehöre. Nach dem Zweiten Weltkrieg fiel die Praxis der „Verhängung von Maßnahmen zur Verhinderung von Geburten innerhalb [einer nationalen, ethnischen, rassischen oder religiösen] Gruppe“ unter die Definition des neuen internationalen Verbrechens des Völkermords, das in der Konvention über die Verhütung und Bestrafung des Völkermordes festgelegt wurde. Die Charta der Grundrechte der Europäischen Union verkündet ebenfalls „das Verbot eugenischer Praktiken, insbesondere solcher, die auf die Selektion von Personen abzielen“. Trotz des Rückgangs der diskriminierenden Eugenikgesetze wurden einige staatlich angeordnete Sterilisationen bis ins 21. In den zehn Jahren, in denen Präsident Alberto Fujimori Peru von 1990 bis 2000 regierte, wurden angeblich 2.000 Personen unfreiwillig sterilisiert. China hat seine Ein-Kind-Politik bis 2015 beibehalten und eine Reihe weiterer eugenischer Gesetze erlassen, um die Bevölkerungszahl zu reduzieren und die Fruchtbarkeitsraten verschiedener Bevölkerungsgruppen zu steuern.
Obligatorische Sterilisation
Hauptartikel: Zwangsweise Sterilisation
Auch wenn die Eugenik heute angeblich weniger Unterstützung erfährt, ist die Zwangssterilisation nach wie vor ein weltweites Problem. In Kanada wurde sie erst 2019 gegen indigene Frauen angewandt. Bis 2014 wurde in den Niederlanden die Sterilisation von Transgender-Personen als Voraussetzung für die rechtliche Anerkennung ihres Geschlechts verlangt. Ein ähnliches Gesetz besteht in Japan fort und wurde 2019 als verfassungskonform bestätigt. In den Vereinigten Staaten stehen die meisten Menschen, die von Zwangssterilisationen betroffen sind, unter Vormundschaft, allerdings wurden auch Eingriffe an Insassen des kalifornischen Gefängnissystems vorgenommen. Einem Bericht des National Women’s Law Center zufolge gibt es in 31 Bundesstaaten und in Washington D.C. Gesetze, die Zwangssterilisationen erlauben, und in den meisten anderen Staaten ist nicht klar, ob sie legal sind oder nicht. In siebzehn Staaten ist die Sterilisation von Kindern unter 18 Jahren erlaubt, und in einigen ist nicht einmal ein Erziehungsberechtigter erforderlich, um diese Entscheidung zu treffen.
Moderne Eugenik
Die Entwicklungen in der Genetik, Genomik und Reproduktionstechnologie zu Beginn des 21. Jahrhunderts haben zahlreiche Fragen zum ethischen Status der Eugenik aufgeworfen und das Interesse an diesem Thema wieder aufleben lassen. Einige, wie der Soziologe Troy Duster von der UC Berkeley, haben argumentiert, dass die moderne Genetik eine Hintertür zur Eugenik sei. Diese Ansicht wurde von der damaligen stellvertretenden Direktorin für forensische Wissenschaften im Weißen Haus, Tania Simoncelli, geteilt, die in einer Veröffentlichung des Programms für Bevölkerung und Entwicklung am Hampshire College aus dem Jahr 2003 feststellte, dass die Fortschritte bei der genetischen Präimplantationsdiagnostik (PID) die Gesellschaft in eine „neue Ära der Eugenik“ führen und dass die moderne Eugenik im Gegensatz zur nationalsozialistischen Eugenik verbraucherorientiert und marktorientiert ist, „wo Kinder zunehmend als maßgeschneiderte Konsumgüter betrachtet werden“.
In einem Zeitungsartikel aus dem Jahr 2006 sagte Richard Dawkins, dass die Diskussion über Eugenik durch den Schatten des Missbrauchs durch die Nazis gehemmt sei, so dass einige Wissenschaftler nicht zugeben wollten, dass die Züchtung von Menschen auf bestimmte Fähigkeiten überhaupt möglich sei. Seiner Meinung nach unterscheidet sich dies nicht von der Züchtung von Haustieren auf Eigenschaften wie Schnelligkeit oder Hütefertigkeit. Dawkins war der Meinung, dass genug Zeit verstrichen war, um zumindest die Frage zu stellen, worin die ethischen Unterschiede zwischen der Züchtung auf bestimmte Fähigkeiten und dem Training von Sportlern oder dem Zwang zum Musikunterricht für Kinder bestehen, obwohl er überzeugende Gründe für diese Unterscheidung finden konnte.
Lee Kuan Yew, der Gründervater Singapurs, warb noch 1983 für Eugenik. Als Verfechter des Prinzips „Natur vor Erziehung“ erklärte er, dass „Intelligenz zu 80 % aus Natur und zu 20 % aus Erziehung besteht“, und führte die Erfolge seiner Kinder auf die Genetik zurück. In seinen Reden forderte Lee hochgebildete Frauen dazu auf, mehr Kinder zu bekommen, da sonst die „sozialen Delinquenten“ dominieren würden. 1984 begann Singapur, hoch gebildeten Frauen finanzielle Anreize zu bieten, um sie zu ermutigen, mehr Kinder zu bekommen. Im Jahr 1985 wurden die Anreize nach einem öffentlichen Aufschrei deutlich reduziert.
Im Oktober 2015 schrieb der Internationale Ausschuss für Bioethik der Vereinten Nationen, dass die ethischen Probleme der menschlichen Gentechnik nicht mit den ethischen Problemen der Eugenik-Bewegungen des 20. Jahrhunderts verwechselt werden sollten. Jahrhunderts verwechselt werden. Dennoch ist sie problematisch, weil sie die Idee der menschlichen Gleichheit in Frage stellt und neue Formen der Diskriminierung und Stigmatisierung für diejenigen eröffnet, die die Technologie nicht wollen oder sich nicht leisten können.
Das National Human Genome Research Institute bezeichnet Eugenik als „ungenau“, „wissenschaftlich fehlerhaft und unmoralisch“.
Der Transhumanismus wird oft mit der Eugenik in Verbindung gebracht, obwohl sich die meisten Transhumanisten, die ähnliche Ansichten vertreten, von dem Begriff „Eugenik“ distanzieren (sie bevorzugen „germinal choice“ oder „reprogenetics“), um zu vermeiden, dass ihre Position mit den diskreditierten Theorien und Praktiken der eugenischen Bewegungen des frühen 20.
Das pränatale Screening wird von einigen als eine moderne Form der Eugenik bezeichnet, weil es zur Abtreibung von Föten mit unerwünschten Merkmalen führen kann.
Die Senatorin des Bundesstaates Kalifornien, Nancy Skinner, schlug ein System zur Entschädigung von Opfern der gut dokumentierten Sterilisationen in Gefängnissen im Rahmen der kalifornischen Eugenik-Programme vor, das jedoch bis zum Ablauf der Frist für den Gesetzesentwurf im Jahr 2018 nicht verabschiedet wurde.
Bedeutungen und Typen
Der Begriff „Eugenik“ und das moderne Forschungsgebiet wurden erstmals 1883 von Francis Galton formuliert, wobei er sich auf die jüngsten Arbeiten seines Halbcousins Charles Darwin stützte. Galton veröffentlichte seine Beobachtungen und Schlussfolgerungen in seinem Buch Inquiries into Human Faculty and Its Development.
Die Ursprünge des Konzepts gehen auf bestimmte Interpretationen der Mendelschen Vererbung und die Theorien von August Weismann zurück. Das Wort Eugenik leitet sich von dem griechischen Wort eu („gut“ oder „wohl“) und der Endung -genēs („geboren“) ab; Galton wollte damit das Wort „Stirpikultur“ ersetzen, das er zuvor verwendet hatte, das aber wegen seiner vermeintlich sexuellen Obertöne verspottet worden war. Galton definierte Eugenik als „das Studium aller unter menschlicher Kontrolle stehenden Einrichtungen, die die rassische Qualität künftiger Generationen verbessern oder beeinträchtigen können“.
Der umstrittenste Aspekt der Eugenik war die Definition der „Verbesserung“ des menschlichen Genpools, z. B. was eine vorteilhafte Eigenschaft und was ein Defekt ist. Historisch gesehen war dieser Aspekt der Eugenik mit wissenschaftlichem Rassismus und Pseudowissenschaft behaftet.
Historisch gesehen wurde der Begriff der Eugenik als Argument für eine breite Palette von Praktiken verwendet, die von der pränatalen Betreuung von Müttern, die als genetisch erwünscht gelten, bis hin zur Zwangssterilisierung und Ermordung von Menschen, die als untauglich gelten, reichen. Für Populationsgenetiker umfasst der Begriff auch die Vermeidung von Inzucht, ohne die Allelfrequenzen zu verändern; so schrieb J. B. S. Haldane, dass „der Autobus durch das Aufbrechen inzüchtiger Dorfgemeinschaften ein mächtiges eugenisches Mittel“ sei. Die Debatte darüber, was genau unter Eugenik zu verstehen ist, dauert bis heute an.
Edwin Black, Journalist, Historiker und Autor von War Against the Weak, vertritt die Auffassung, dass die Eugenik häufig als Pseudowissenschaft angesehen wird, weil die Definition der genetischen Verbesserung eines gewünschten Merkmals eher eine kulturelle Entscheidung als eine Frage ist, die durch objektive wissenschaftliche Untersuchungen ermittelt werden kann. Black sagt über die pseudowissenschaftliche Vergangenheit der Eugenik Folgendes: „Während die amerikanische eugenische Pseudowissenschaft die wissenschaftlichen Zeitschriften der ersten drei Jahrzehnte des zwanzigsten Jahrhunderts durchdrungen hat, hat die Eugenik der Nazi-Ära der medizinischen Literatur der zwanziger, dreißiger und vierziger Jahre ihren unverwechselbaren Stempel aufgedrückt.“ Black sagt, dass die Eugenik die Pseudowissenschaft war, die darauf abzielte, die menschliche Rasse zu „verbessern“, und die von Adolf Hitler benutzt wurde, um „seinen Antisemitismus zu legitimieren, indem er ihn medizinisch aufbereitete und in die schmackhaftere pseudowissenschaftliche Fassade der Eugenik verpackte.“
Die frühen Eugeniker beschäftigten sich vor allem mit Faktoren der wahrgenommenen Intelligenz, die oft stark mit der sozialen Schicht korrelierten. Dazu gehörten Karl Pearson und Walter Weldon, die sich am University College London mit diesem Thema beschäftigten. In seinem Vortrag „Darwinismus, medizinischer Fortschritt und Eugenik“ behauptete Pearson, dass alles, was mit Eugenik zu tun habe, in den Bereich der Medizin falle.
Die eugenische Politik wurde konzeptionell in zwei Kategorien unterteilt. Die positive Eugenik zielt darauf ab, die Fortpflanzung der genetisch Begünstigten zu fördern, z. B. die Fortpflanzung der Intelligenten, der Gesunden und der Erfolgreichen. Mögliche Ansätze sind finanzielle und politische Anreize, gezielte demografische Analysen, In-vitro-Fertilisation, Eizellentransplantationen und Klonen. Die negative Eugenik zielt darauf ab, durch Sterilisation oder Segregation diejenigen zu eliminieren, die als körperlich, geistig oder moralisch „unerwünscht“ gelten. Dazu gehören Abtreibungen, Sterilisationen und andere Methoden der Familienplanung. Sowohl die positive als auch die negative Eugenik kann zwanghaft sein; in Nazi-Deutschland beispielsweise war die Abtreibung für Frauen, die der Staat für tauglich hielt, illegal.
Kontroverse über wissenschaftliche und moralische Legitimität
Argumente für wissenschaftliche Gültigkeit
Die erste große Herausforderung für die konventionelle Eugenik, die auf der genetischen Vererbung beruht, wurde 1915 von Thomas Hunt Morgan gestellt. Er wies nach, dass genetische Mutationen außerhalb der Vererbung stattfinden, indem er entdeckte, dass eine Fruchtfliege (Drosophila melanogaster) mit weißen Augen aus einer Familie mit roten Augen schlüpfte, und zeigte damit, dass größere genetische Veränderungen außerhalb der Vererbung stattfinden. Darüber hinaus kritisierte Morgan die Ansicht, dass bestimmte Eigenschaften wie Intelligenz und Kriminalität vererbbar seien, da diese Eigenschaften subjektiv seien. Trotz Morgans öffentlicher Ablehnung der Eugenik wurde ein Großteil seiner genetischen Forschung von Befürwortern der Eugenik übernommen.
Der Heterozygotentest dient der Früherkennung von rezessiven Erbkrankheiten, so dass Paare feststellen können, ob sie ein Risiko haben, genetische Defekte an ein künftiges Kind weiterzugeben. Ziel des Tests ist es, die Wahrscheinlichkeit der Weitergabe der Erbkrankheit an künftige Nachkommen abzuschätzen.
Es gibt Beispiele für eugenische Maßnahmen, mit denen die Prävalenz rezessiver Krankheiten gesenkt werden konnte, ohne jedoch die Prävalenz von heterozygoten Trägern dieser Krankheiten zu beeinflussen. Die erhöhte Prävalenz bestimmter genetisch übertragbarer Krankheiten in der aschkenasischen jüdischen Bevölkerung (Tay-Sachs, Mukoviszidose, Morbus Canavan und Morbus Gaucher) konnte in den heutigen Populationen durch die Anwendung von genetischen Screenings gesenkt werden.
Pleiotropie tritt auf, wenn ein Gen mehrere, scheinbar nicht miteinander verbundene phänotypische Merkmale beeinflusst. Ein Beispiel dafür ist die Phenylketonurie, eine menschliche Krankheit, die mehrere Systeme betrifft, aber durch einen Gendefekt verursacht wird. Andrzej Pękalski von der Universität Wrocław argumentiert, dass Eugenik zu einem schädlichen Verlust an genetischer Vielfalt führen kann, wenn im Rahmen eines Eugenik-Programms ein pleiotropes Gen ausgewählt wird, das möglicherweise mit einem positiven Merkmal in Verbindung gebracht werden kann. Pekalski führt das Beispiel eines staatlichen Zwangs-Eugenik-Programms an, das Menschen mit Kurzsichtigkeit von der Fortpflanzung ausschließt, aber die unbeabsichtigte Folge hat, dass auch gegen hohe Intelligenz selektiert wird, da beides zusammengehört.
Einwände gegen die wissenschaftliche Gültigkeit
Eugenische Maßnahmen können zu einem Verlust der genetischen Vielfalt führen. Darüber hinaus kann eine kulturell akzeptierte „Verbesserung“ des Genpools zum Aussterben führen, und zwar aufgrund einer erhöhten Anfälligkeit für Krankheiten, einer geringeren Anpassungsfähigkeit an Umweltveränderungen und anderer Faktoren, die im Voraus nicht absehbar sind. Dies hat sich in zahlreichen Fällen bei isolierten Inselpopulationen gezeigt. Ein langfristiger, artenübergreifender Eugenik-Plan könnte zu einem solchen Szenario führen, da die Beseitigung von als unerwünscht erachteten Merkmalen die genetische Vielfalt per Definition verringern würde.
Die Wissenschaft der Genetik hat zwar in zunehmendem Maße Mittel zur Verfügung gestellt, mit denen bestimmte Merkmale und Zustände identifiziert und verstanden werden können, aber angesichts der Komplexität der menschlichen Genetik, Kultur und Psychologie gibt es derzeit kein objektives Mittel, um zu bestimmen, welche Eigenschaften letztlich wünschenswert oder unerwünscht sind. Einige Krankheiten wie die Sichelzellenanämie und die Mukoviszidose verleihen Immunität gegen Malaria bzw. Resistenz gegen Cholera, wenn eine einzige Kopie des rezessiven Allels im Genotyp des Individuums enthalten ist.
Ethische Kontroversen
Die gesellschaftlichen und politischen Folgen der Eugenik erfordern einen Platz in der Diskussion über die Ethik der Eugenikbewegung. Viele der ethischen Bedenken in Bezug auf die Eugenik ergeben sich aus ihrer kontroversen Vergangenheit, was eine Diskussion darüber auslöst, welchen Platz sie in der Zukunft haben sollte, wenn überhaupt. Die Fortschritte in der Wissenschaft haben die Eugenik verändert. In der Vergangenheit hatte die Eugenik eher mit Sterilisation und erzwungenen Reproduktionsgesetzen zu tun. Heute, im Zeitalter der fortschreitenden Kartierung des Genoms, können Embryonen auf Krankheitsanfälligkeit, Geschlecht und genetische Defekte getestet werden, und alternative Fortpflanzungsmethoden wie die In-vitro-Fertilisation werden immer häufiger eingesetzt. Eugenik ist daher nicht mehr eine nachträgliche Regulierung der Lebenden, sondern eine Präventivmaßnahme für die Ungeborenen.
Bei dieser Änderung gibt es jedoch ethische Bedenken, die nach Ansicht einiger Gruppen mehr Aufmerksamkeit verdienen, bevor diese Praxis allgemein eingeführt wird. Sterilisierte Personen könnten sich zum Beispiel freiwillig für das Verfahren melden, wenn auch unter Anreiz oder Zwang, oder zumindest ihre Meinung äußern. Der ungeborene Fötus, an dem diese neuen eugenischen Verfahren durchgeführt werden, kann sich nicht äußern, da ihm die Stimme fehlt, um zuzustimmen oder seine Meinung zu äußern. Die Philosophen sind sich uneinig über den angemessenen Rahmen für die Begründung solcher Maßnahmen, die die Identität und Existenz künftiger Personen verändern.
Opposition
Edwin Black hat mögliche „Eugenik-Kriege“ als den schlimmsten Fall der Eugenik beschrieben. Seiner Ansicht nach würde dieses Szenario die Rückkehr zu staatlich geförderter genetischer Zwangsdiskriminierung und Menschenrechtsverletzungen wie der Zwangssterilisation von Personen mit genetischen Defekten, der Tötung von Heimbewohnern und insbesondere der Segregation und dem Völkermord an Rassen, die als minderwertig angesehen werden, bedeuten. Die Rechtsprofessoren George Annas und Lori Andrews haben argumentiert, dass der Einsatz dieser Technologien zu einem solchen menschlich-posthumanen Kastenkrieg führen könnte.
Der Umweltethiker Bill McKibben hat sich gegen die Keimwahltechnologie und andere fortschrittliche biotechnologische Strategien zur Verbesserung des Menschen ausgesprochen. Er schreibt, dass es moralisch falsch wäre, wenn Menschen an grundlegenden Aspekten ihrer selbst (oder ihrer Kinder) herumpfuschen würden, um zu versuchen, universelle menschliche Beschränkungen zu überwinden, wie die Anfälligkeit für das Altern, die maximale Lebensspanne und die biologischen Beschränkungen der körperlichen und kognitiven Fähigkeiten. Der Versuch, sich durch solche Manipulationen zu „verbessern“, würde die Beschränkungen beseitigen, die einen notwendigen Kontext für die Erfahrung sinnvoller menschlicher Entscheidungen darstellen. Er behauptet, dass das menschliche Leben in einer Welt, in der solche Beschränkungen durch Technologie überwunden werden könnten, nicht mehr sinnvoll erscheinen würde. Sogar das Ziel, die Keimwahltechnologie für eindeutig therapeutische Zwecke zu nutzen, sollte seiner Meinung nach aufgegeben werden, da dies unweigerlich die Versuchung mit sich bringen würde, Dinge wie kognitive Fähigkeiten zu manipulieren. Er argumentiert, dass es für Gesellschaften von Vorteil sein kann, auf bestimmte Technologien zu verzichten, und nennt als Beispiele das China der Ming-Zeit, das Japan der Tokugawa und die heutigen Amish.
Amanda Caleb, Professorin für medizinische Geisteswissenschaften an der Geisinger Commonwealth School of Medicine, sagt: „Eugenische Gesetze und Politiken werden heute als Teil einer fadenscheinigen Hingabe an eine Pseudowissenschaft verstanden, die aktiv entmenschlicht, um politische Agenden zu unterstützen, und nicht als echte Wissenschaft oder Medizin.“
Endorsement
Einige, wie z. B. Nathaniel C. Comfort von der Johns Hopkins University, behaupten, dass der Wechsel von der staatlich gelenkten reproduktionsgenetischen Entscheidungsfindung zur individuellen Wahl die schlimmsten Missbräuche der Eugenik abgemildert hat, indem der Entscheidungsprozess vom Staat auf die Patienten und ihre Familien übertragen wurde. Comfort meint, dass „der eugenische Impuls uns antreibt, Krankheiten zu beseitigen, länger und gesünder zu leben, mit höherer Intelligenz und einer besseren Anpassung an die Bedingungen der Gesellschaft; und die gesundheitlichen Vorteile, der intellektuelle Nervenkitzel und die Gewinne der genetischen Biomedizin sind zu groß, als dass wir anders handeln könnten“. Andere, wie der Bioethiker Stephen Wilkinson von der Keele University und die Ehrenforscherin Eve Garrard von der University of Manchester, behaupten, dass einige Aspekte der modernen Genetik als Eugenik eingestuft werden können, dass diese Einstufung die moderne Genetik aber nicht per se unmoralisch macht.
In ihrem im Jahr 2000 veröffentlichten Buch From Chance to Choice: Genetics and Justice (Genetik und Gerechtigkeit) argumentieren die Bioethiker Allen Buchanan, Dan Brock, Norman Daniels und Daniel Wikler, dass liberale Gesellschaften verpflichtet sind, eine möglichst breite Anwendung eugenischer Enhancement-Technologien zu fördern (solange eine solche Politik nicht die Reproduktionsrechte des Einzelnen verletzt oder unangemessenen Druck auf künftige Eltern ausübt, diese Technologien zu nutzen), um die öffentliche Gesundheit zu maximieren und die Ungleichheiten zu minimieren, die sich sowohl aus der natürlichen genetischen Ausstattung als auch aus dem ungleichen Zugang zu genetischen Verbesserungen ergeben können.
In seinem Buch A Theory of Justice (1971) vertrat der amerikanische Philosoph John Rawls die Auffassung, dass eine Gesellschaft im Laufe der Zeit Maßnahmen ergreifen sollte, um das allgemeine Niveau der natürlichen Fähigkeiten zu erhalten und die Verbreitung schwerer Defekte zu verhindern. Die ursprüngliche Position, eine von Rawls entwickelte hypothetische Situation, wurde als Argument für negative Eugenik verwendet.
In der Science-Fiction
Der Roman Brave New World (1931) ist ein dystopischer sozialer Science-Fiction-Roman des englischen Autors Aldous Huxley, der in einem futuristischen Weltstaat spielt, dessen Bürger umwelttechnisch in eine auf Intelligenz basierende soziale Hierarchie eingepasst sind.
Der Film Gattaca (1997) ist ein fiktives Beispiel für eine dystopische Gesellschaft, die mit Hilfe der Eugenik entscheidet, wozu Menschen fähig sind und welchen Platz sie in der Welt einnehmen. Obwohl Gattaca kein Kassenerfolg war, wurde er von der Kritik gelobt und gilt als Kristallisationspunkt der Debatte über das kontroverse Thema der menschlichen Gentechnik. Die dystopische Darstellung des „Genoismus“ in dem Film wurde von vielen Bioethikern und Laien als Argument für ihre Vorbehalte gegenüber der Eugenik und der gesellschaftlichen Akzeptanz der genetisch-deterministischen Ideologie, die ihr zugrunde liegt, angeführt. Der Molekularbiologe Lee M. Silver erklärte 1997 in einer Besprechung des Films in der Zeitschrift Nature Genetics, dass „Gattaca ein Film ist, den alle Genetiker sehen sollten, schon allein um zu verstehen, wie die Öffentlichkeit unser Fachgebiet wahrnimmt“. In seinem 2018 erschienenen Buch Blueprint schreibt der Verhaltensgenetiker Robert Plomin, dass Gattaca zwar vor den Gefahren der Nutzung genetischer Informationen durch einen totalitären Staat warnt, Gentests aber auch eine bessere Leistungsgesellschaft in demokratischen Gesellschaften begünstigen könnten, die bereits psychologische Tests zur Auswahl von Personen für Ausbildung und Beschäftigung durchführen. Plomin schlägt vor, dass polygene Scores die Tests auf eine Weise ergänzen könnten, die frei von Vorurteilen ist.
In verschiedenen Werken des Autors Robert A. Heinlein wird die Howard Foundation erwähnt, eine Gruppe, die sich zum Ziel gesetzt hat, die menschliche Langlebigkeit durch selektive Züchtung zu verbessern.
https://wiki.das-unsichtbare-imperium.de/wiki/Eugenik
Malthusianismus ist die Theorie, dass das Bevölkerungswachstum nach dem malthusianischen Wachstumsmodell potenziell exponentiell ist, während das Wachstum des Nahrungsmittelangebots oder anderer Ressourcen linear verläuft, was schließlich den Lebensstandard so weit senkt, dass ein Bevölkerungsrückgang ausgelöst wird. Dieses Ereignis wird als malthusianische Katastrophe bezeichnet (auch bekannt als malthusianische Falle, Bevölkerungsfalle, malthusianische Prüfung, malthusianische Krise, malthusianisches Gespenst oder malthusianische Krise) und tritt ein, wenn das Bevölkerungswachstum die landwirtschaftliche Produktion übersteigt und Hungersnöte oder Kriege verursacht, die zu Armut und Entvölkerung führen. Eine solche Katastrophe hat unweigerlich den Effekt, dass die Bevölkerung gezwungen ist, sich auf ein niedrigeres, leichter zu ertragendes Niveau zu „korrigieren“ (und zwar recht schnell, aufgrund der potenziellen Schwere und der unvorhersehbaren Ergebnisse der beteiligten mildernden Faktoren, im Vergleich zu den relativ langsamen Zeitskalen und gut verstandenen Prozessen, die ein ungebremstes oder durch präventive Kontrollen beeinflusstes Wachstum steuern). Der Malthusianismus wird mit einer Vielzahl politischer und sozialer Bewegungen in Verbindung gebracht, bezieht sich aber fast immer auf die Befürworter der Bevölkerungskontrolle.
Diese Konzepte gehen auf die politischen und wirtschaftlichen Überlegungen von Reverend Thomas Robert Malthus zurück, die er 1798 in seiner Schrift An Essay on the Principle of Population darlegte. Malthus vertrat die Ansicht, dass technologische Fortschritte zwar die Versorgung einer Gesellschaft mit Ressourcen, wie z. B. Nahrungsmitteln, erhöhen und damit den Lebensstandard verbessern könnten, dass aber der Überfluss an Ressourcen ein Bevölkerungswachstum ermöglichen würde, das schließlich dazu führen würde, dass das Angebot an Ressourcen für jeden Menschen auf sein ursprüngliches Niveau zurückfällt. Einige Ökonomen sind der Ansicht, dass die Menschheit seit der industriellen Revolution Anfang des 19. Andere argumentieren, dass das Fortbestehen der extremen Armut darauf hindeutet, dass die Malthusianische Falle weiterhin funktioniert. Wieder andere argumentieren, dass die Entwicklungsländer aufgrund der mangelnden Verfügbarkeit von Nahrungsmitteln in Verbindung mit übermäßiger Umweltverschmutzung mehr Anzeichen für die Malthus-Falle aufweisen als die Industrieländer. Ein ähnliches, moderneres Konzept ist das der menschlichen Überbevölkerung.
Neo-Malthusianismus ist die Befürwortung der menschlichen Bevölkerungsplanung, um die Ressourcen und die Umweltintegrität für die gegenwärtige und künftige menschliche Bevölkerung sowie für andere Arten sicherzustellen. In Großbritannien kann sich der Begriff „Malthusianer“ auch speziell auf Argumente zugunsten der Familienplanung beziehen, daher Organisationen wie die Malthusianische Liga. Neo-Malthusianer unterscheiden sich von Malthus‘ Theorien vor allem dadurch, dass sie den Einsatz von Geburtenkontrolle befürworten. Malthus, ein gläubiger Christ, glaubte, dass „Selbstbeherrschung“ (d. h. Enthaltsamkeit) einer künstlichen Geburtenkontrolle vorzuziehen sei. Er befürchtete auch, dass die Wirkung von Verhütungsmitteln das Wachstum zu stark einschränken würde, was im Widerspruch zu der im 18. Jahrhundert weit verbreiteten Ansicht stand (die Malthus selbst vertrat), dass eine stetig wachsende Bevölkerung ein notwendiger Faktor für den weiteren „Fortschritt der Gesellschaft“ sei. Moderne Neo-Malthusianer sorgen sich im Allgemeinen mehr als Malthus um die Umweltzerstörung und Hungerkatastrophen als um die Armut.
Der Malthusianismus wurde von verschiedenen Denkschulen kritisiert, darunter Georgisten, Marxisten und Sozialisten, Libertäre und Verfechter der freien Marktwirtschaft, Feministen, Katholiken und Menschenrechtsverfechter, die ihn als übertrieben pessimistisch, unzureichend erforscht, menschenfeindlich oder unmenschlich charakterisieren. Viele Kritiker sind der Ansicht, dass der Malthusianismus seit der Veröffentlichung von Principle of Population diskreditiert ist, wobei sie sich häufig auf die Fortschritte in der Landwirtschaft und den modernen Rückgang der menschlichen Fruchtbarkeit berufen. Einige moderne Befürworter sind der Ansicht, dass das Grundkonzept, wonach das Bevölkerungswachstum schließlich die Ressourcen übersteigt, grundsätzlich immer noch gültig ist und dass es in der Zukunft der Menschheit immer noch zu positiven Kontrollen kommen wird, wenn keine Maßnahmen zur absichtlichen Eindämmung des Bevölkerungswachstums ergriffen werden. Trotz der vielfältigen Kritik, die daran geübt wird, ist das Malthusianische Argument nach wie vor eine wichtige Diskussionsgrundlage, auf der nationale und internationale Umweltvorschriften gefördert werden.
Geschichte
Malthus‘ theoretisches Argument
Im Jahr 1798 stellte Thomas Malthus seine Hypothese in An Essay on the Principle of Population auf.
Er vertrat die Ansicht, dass die Bevölkerungszahl zwar tendenziell zunimmt, das Glück einer Nation jedoch eine entsprechende Steigerung der Nahrungsmittelproduktion erfordert. „Das Glück eines Landes hängt nicht unbedingt von seiner Armut oder seinem Reichtum ab, von seiner Jugend oder seinem Alter, davon, ob es dünn oder voll besiedelt ist, sondern von der Schnelligkeit, mit der es wächst, von dem Grad, in dem sich die jährliche Zunahme der Nahrungsmittel dem jährlichen Wachstum einer unbeschränkten Bevölkerung nähert.“
Die Tendenz zur Bevölkerungszunahme führt jedoch auch zu einem natürlichen Zyklus von Überfluss und Knappheit:
Wir werden davon ausgehen, dass die Mittel zum Lebensunterhalt in jedem Land gerade so groß sind, wie der einfache Lebensunterhalt seiner Bewohner. Das ständige Bemühen um die Bevölkerung … erhöht die Zahl der Menschen, bevor die Mittel zum Lebensunterhalt erhöht werden. Die Nahrungsmittel, die früher sieben Millionen Menschen ernährten, müssen nun unter siebeneinhalb oder acht Millionen Menschen aufgeteilt werden. Die Armen müssen folglich viel schlechter leben, und viele von ihnen werden in schwere Bedrängnis gebracht. Da auch die Zahl der Arbeiter den Anteil der Arbeit auf dem Markt übersteigt, muss der Preis der Arbeit tendenziell sinken, während der Preis der Lebensmittel gleichzeitig tendenziell steigen würde. Der Arbeiter muss also härter arbeiten, um das gleiche zu verdienen wie vorher. In dieser Zeit der Not sind die Entmutigungen zur Heirat und die Schwierigkeiten, eine Familie zu gründen, so groß, dass die Bevölkerung auf der Stelle tritt. In der Zwischenzeit ermutigen die Billigkeit der Arbeit, der Überfluss an Arbeitskräften und die Notwendigkeit eines erhöhten Fleißes unter ihnen die Landwirte, mehr Arbeitskräfte auf ihrem Land zu beschäftigen, neue Böden zu bearbeiten und das, was bereits bewirtschaftet wird, vollständiger zu düngen und zu verbessern, bis schließlich die Mittel für den Lebensunterhalt in demselben Verhältnis zur Bevölkerung stehen wie zu der Zeit, von der wir ausgegangen sind. Da die Lage des Arbeiters dann wieder einigermaßen bequem ist, werden die Beschränkungen der Bevölkerung in gewissem Maße gelockert, und die gleichen rückläufigen und fortschreitenden Bewegungen in Bezug auf das Glück wiederholen sich.
– Thomas Malthus, 1798. An Essay on the Principle of Population, Kapitel II.
Die Hungersnot scheint das letzte, das schrecklichste Mittel der Natur zu sein. Die Kraft der Bevölkerung ist der Kraft der Erde, den Menschen zu ernähren, so überlegen, dass der vorzeitige Tod das Menschengeschlecht in der einen oder anderen Form heimsuchen muss. Die Laster der Menschheit sind aktive und fähige Diener der Entvölkerung. Sie sind die Vorboten des großen Heeres der Zerstörung und vollenden oft selbst das furchtbare Werk. Sollten sie aber in diesem Vernichtungskrieg versagen, so rücken Krankheitszeiten, Seuchen, Pestilenz und Pest in furchtbarem Aufgebot vor und fegen ihre Tausende und Zehntausende hinweg. Sollte der Erfolg noch unvollständig sein, schleicht sich eine gigantische, unvermeidliche Hungersnot von hinten heran und nivelliert mit einem mächtigen Schlag die Bevölkerung mit der Nahrung der Welt.
– Thomas Malthus, 1798. Ein Essay über das Prinzip der Bevölkerung. Kapitel VII, S. 61
Malthus sah sich sowohl zu Lebzeiten als auch danach dem Widerstand der Ökonomen ausgesetzt. Ein lautstarker Kritiker war einige Jahrzehnte später Friedrich Engels.
Frühe Geschichte
Malthus war nicht der erste, der die von ihm erkannten Probleme darlegte. Der ursprüngliche Aufsatz war Teil einer intellektuellen Diskussion über die Ursachen der Armut am Ende des 18. Jahrhunderts. Principle of Population wurde speziell als Gegenrede zu Denkern wie William Godwin und dem Marquis de Condorcet sowie Malthus‘ eigenem Vater verfasst, die an die Perfektionierbarkeit der Menschheit glaubten. Malthus glaubte, dass die Fähigkeit der Menschheit, sich zu schnell fortzupflanzen, die Bemühungen um Perfektion zunichte machte und verschiedene andere Probleme verursachte.
Seine Kritik an der Tendenz der Arbeiterklasse, sich schnell zu reproduzieren, und seine Überzeugung, dass dies und nicht die Ausbeutung ihrer Arbeitskraft durch die Kapitalisten zu ihrer Armut führt, führten zu einer weit verbreiteten Kritik an seiner Theorie.
Die Malthusianer hielten die von der Tory-Paternalismus geprägten Ideen der Wohltätigkeit für die Armen für sinnlos, da sie nur zu einer Zunahme der Zahl der Armen führen würden; diese Theorien fügten sich in die wirtschaftlichen Vorstellungen der Whigs ein, die im Poor Law Amendment Act von 1834 zum Ausdruck kamen. Dieses Gesetz wurde von seinen Gegnern als „ein malthusianisches Gesetz, das die Armen zwingen sollte, auszuwandern, für geringere Löhne zu arbeiten und sich von einer gröberen Nahrung zu ernähren“, bezeichnet, was trotz Unruhen und Brandstiftung zum Bau von Arbeitshäusern führte.
Malthus revidierte seine Theorien in späteren Ausgaben von An Essay on the Principles of Population und schlug einen optimistischeren Ton an, auch wenn das Ausmaß seiner Revisionen unter Gelehrten umstritten ist. Laut Dan Ritschel vom Zentrum für Geschichtsunterricht an der University of Maryland, Baltimore County,
Die große malthusianische Befürchtung war, dass „wahllose Wohltätigkeit“ zu einem exponentiellen Wachstum der Bevölkerung in Armut, zu einer erhöhten Belastung der öffentlichen Haushalte zur Unterstützung dieser wachsenden Armee von Abhängigen und schließlich zur Katastrophe des Staatsbankrotts führen würde. Obwohl der Malthusianismus inzwischen mit dem Problem der allgemeinen Überbevölkerung identifiziert wird, galt die ursprüngliche Sorge des Malthusianers eher der Angst vor einer Überbevölkerung durch die abhängigen Armen.
Eine Verfechterin des Malthusianismus war die Schriftstellerin Harriet Martineau, zu deren Bekanntenkreis auch Charles Darwin gehörte, und die Ideen von Malthus hatten einen bedeutenden Einfluss auf die Entstehung von Darwins Evolutionstheorie. Darwin war von der Vorstellung beeindruckt, dass das Bevölkerungswachstum schließlich zu mehr Organismen führen würde, als in einer gegebenen Umgebung überleben könnten, was ihn zu der Theorie veranlasste, dass Organismen mit einem relativen Vorteil im Kampf ums Überleben und um die Fortpflanzung in der Lage sein würden, ihre Merkmale an weitere Generationen weiterzugeben. Die Befürworter des Malthusianismus wurden ihrerseits von Darwins Ideen beeinflusst, und beide Schulen beeinflussten den Bereich der Eugenik. Henry Fairfield Osborn Jr. plädierte für eine „humane Geburtenselektion durch humane Geburtenkontrolle“, um eine malthusianische Katastrophe durch Eliminierung der „Untauglichen“ zu vermeiden.
Der Malthusianismus wurde im Laufe des 19. Jahrhunderts zu einer weniger verbreiteten intellektuellen Tradition, was vor allem auf den technologischen Fortschritt, die Erschließung neuer Gebiete für die Landwirtschaft und den zunehmenden internationalen Handel zurückzuführen ist. Obwohl sich in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts in den Vereinigten Staaten eine „Naturschutz“-Bewegung mit der Erschöpfung der Ressourcen und dem Schutz der Natur befasste, schreiben Desrochers und Hoffbauer: „Man kann wohl mit Fug und Recht behaupten, … dass erst mit der Veröffentlichung der Bücher von Osborn und Vogt [1948] eine Wiederbelebung des Malthusianismus in einem bedeutenden Teil der amerikanischen Bevölkerung einsetzte“.
Moderne Formulierung
Die moderne Formulierung der Malthusianischen Theorie wurde von Quamrul Ashraf und Oded Galor entwickelt. Ihre theoretische Struktur besagt, dass der technische Fortschritt nur eine vorübergehende Auswirkung auf das Pro-Kopf-Einkommen (pro Person) hat, solange sich ein höheres Einkommen positiv auf den Reproduktionserfolg auswirkt und Land ein begrenzender Faktor bei der Ressourcenproduktion ist. Während der technische Fortschritt kurzfristig das Pro-Kopf-Einkommen erhöht, würde der durch den technischen Fortschritt geschaffene Ressourcenreichtum ein Bevölkerungswachstum ermöglichen und das Pro-Kopf-Einkommen schließlich auf sein ursprüngliches langfristiges Niveau zurückbringen.
Die überprüfbare Vorhersage der Theorie ist, dass während der Malthusianischen Epoche technologisch fortgeschrittene Volkswirtschaften durch eine höhere Bevölkerungsdichte gekennzeichnet waren, ihr Pro-Kopf-Einkommen sich jedoch nicht von dem Niveau in Gesellschaften unterschied, die technologisch rückständig sind.
Präventive vs. positive Bevölkerungskontrollen
Siehe auch: Menschliche Bevölkerungsplanung
Um das Bevölkerungswachstum im Hinblick auf die Nahrungsmittelversorgung zu steuern, schlug Malthus Methoden vor, die er als präventive oder positive Kontrollen bezeichnete:
Eine präventive Kontrolle besteht nach Malthus darin, wie die Natur die Bevölkerungsentwicklung beeinflussen kann. Zu den wichtigsten Beispielen gehören Zölibat und Keuschheit, aber auch Empfängnisverhütung, die Malthus ebenso wie Kindermord, Abtreibung und Ehebruch als moralisch unvertretbar verurteilte. Mit anderen Worten: Präventive Kontrollen kontrollieren die Bevölkerung, indem sie die Fruchtbarkeitsrate senken.
Eine positive Prüfung ist jedes Ereignis oder jeder Umstand, der die menschliche Lebensspanne verkürzt. Die wichtigsten Beispiele hierfür sind Krieg, Pest und Hungersnot. Aber auch ein schlechter Gesundheitszustand und schlechte wirtschaftliche Bedingungen gelten als Beispiele für positive Kontrollen. Wenn diese zu hohen Raten vorzeitigen Sterbens führen, wird das Ergebnis als malthusianische Katastrophe bezeichnet. Das nebenstehende Diagramm zeigt den abstrakten Punkt, an dem ein solches Ereignis eintreten würde, in Bezug auf die bestehende Bevölkerung und das Nahrungsmittelangebot: Wenn die Bevölkerung die Kapazität des gemeinsamen Angebots erreicht oder übersteigt, werden positive Kontrollen erzwungen, die das Gleichgewicht wiederherstellen. (In der Realität wäre die Situation aufgrund komplexer regionaler und individueller Unterschiede beim Zugang zu Nahrung, Wasser und anderen Ressourcen wesentlich differenzierter).
Neo-Malthusianische Theorie
Die Malthusianische Theorie ist ein wiederkehrendes Thema in vielen sozialwissenschaftlichen Disziplinen. John Maynard Keynes beginnt seine Polemik in Economic Consequences of the Peace mit einer malthusianischen Darstellung der politischen Ökonomie Europas als instabil aufgrund des malthusianischen Bevölkerungsdrucks auf die Nahrungsmittelversorgung. Viele Modelle der Ressourcenerschöpfung und -verknappung haben malthusianischen Charakter: Die Geschwindigkeit des Energieverbrauchs wird die Fähigkeit, neue Energiequellen zu finden und zu produzieren, übersteigen und so zu einer Krise führen.
In Frankreich beziehen sich Begriffe wie „politique malthusienne“ („Malthusianische Politik“) auf Strategien zur Bevölkerungskontrolle. Das mit Malthus verbundene Konzept der Bevölkerungsbeschränkung ging in der späteren politisch-ökonomischen Theorie in den Begriff der Produktionsbeschränkung über. Im französischen Sinne ist eine „malthusianische Wirtschaft“ eine Wirtschaft, in der Protektionismus und die Bildung von Kartellen nicht nur geduldet, sondern gefördert werden.
Wladimir Lenin, der Führer der bolschewistischen Partei und der Hauptarchitekt der Sowjetunion, war ein Kritiker der neomalthusianischen Theorie (nicht aber der Geburtenkontrolle und Abtreibung im Allgemeinen).
„Neo-Malthusianismus“ ist die Befürchtung, dass Überbevölkerung und Überkonsum zu einer zunehmenden Verknappung der Ressourcen und/oder zu Umweltschäden führen, die einen ökologischen Zusammenbruch oder andere Gefahren nach sich ziehen könnten.
Der rasche Anstieg der Weltbevölkerung im vergangenen Jahrhundert ist ein Beispiel für die von Malthus vorhergesagten Bevölkerungsmuster; er scheint auch die soziodemografische Dynamik komplexer vorindustrieller Gesellschaften zu beschreiben. Diese Erkenntnisse bilden die Grundlage für moderne neo-malthusianische mathematische Modelle der langfristigen historischen Dynamik.
Mitte bis Ende der 1940er Jahre gab es ein allgemeines „neo-malthusianisches“ Revival, das nach der Veröffentlichung zweier einflussreicher Bücher im Jahr 1948 (Fairfield Osborns Our Plundered Planet und William Vogts Road to Survival) bis in die 2010er Jahre anhielt. In dieser Zeit stieg die Weltbevölkerung dramatisch an. Viele in der Umweltbewegung begannen, vor den potenziellen Gefahren des Bevölkerungswachstums zu warnen. Paul R. Ehrlich ist seit der Veröffentlichung von The Population Bomb im Jahr 1968 einer der prominentesten Neo-Malthusianer. Im Jahr 1968 veröffentlichte der Ökologe Garrett Hardin einen einflussreichen Aufsatz in Science, der sich stark auf die Malthusianische Theorie stützte. In seinem Aufsatz „The Tragedy of the Commons“ (Die Tragödie der Allmende) argumentierte er, dass „eine endliche Welt nur eine endliche Bevölkerung ernähren kann“ und dass „die Freiheit, sich fortzupflanzen, alle in den Ruin führt“. Der Club of Rome veröffentlichte 1972 ein Buch mit dem Titel Die Grenzen des Wachstums. Der Bericht und die Organisation wurden bald zum Mittelpunkt des neomalthusianischen Revivals. Der führende ökologische Wirtschaftswissenschaftler Herman Daly hat den Einfluss von Malthus auf sein Konzept einer stabilen Wirtschaft anerkannt. Andere prominente Malthusianer sind die Brüder Paddock, die Autoren von Famine 1975! Amerikas Entscheidung: Who Will Survive?
Die Wiederbelebung des Neo-Malthusianismus wurde von Autoren kritisiert, die behaupten, die malthusianischen Warnungen seien übertrieben oder verfrüht gewesen, da die grüne Revolution zu einer erheblichen Steigerung der Nahrungsmittelproduktion geführt habe und mit dem weiteren Bevölkerungswachstum Schritt halten könne. Julian Simon, ein Cornucopianer, hat geschrieben, dass im Gegensatz zur neomalthusianischen Theorie die „Tragfähigkeit“ der Erde im Grunde unbegrenzt ist. Simon argumentiert nicht, dass es eine unendliche physische Menge an, sagen wir, Kupfer gibt, sondern dass diese Menge für menschliche Zwecke als unendlich behandelt werden sollte, weil sie in keinem wirtschaftlichen Sinne begrenzt oder limitiert ist, weil: 1) die bekannten Reserven von ungewisser Menge sind 2) neue Reserven verfügbar werden können, entweder durch Entdeckung oder durch die Entwicklung neuer Gewinnungstechniken 3) Recycling 4) effizientere Nutzung vorhandener Reserven (z.B. „Man braucht heute viel weniger Kupfer, um eine bestimmte Nachricht zu übermitteln als vor hundert Jahren.“ [The Ultimate Resource 2, 1996, Fußnote, S. 62]) 5) Entwicklung wirtschaftlicher Äquivalente, z. B. Glasfaser im Falle von Kupfer für die Telekommunikation. Als Antwort auf Simon verweist Al Bartlett erneut auf das Potenzial des Bevölkerungswachstums als exponentielle (oder, wie Malthus es ausdrückte, „geometrische“) Kurve, die sowohl die natürlichen Ressourcen als auch den menschlichen Einfallsreichtum übersteigen kann. Bartlett schreibt und hält Vorträge vor allem über die Energieversorgung und bezeichnet die „Unfähigkeit, die Exponentialfunktion zu verstehen“ als das „größte Manko der Menschheit“.
Prominente Neo-Malthusianer wie Paul Ehrlich vertreten die Auffassung, dass das Bevölkerungswachstum auf der Erde letztlich immer noch zu hoch ist und schließlich zu einer ernsten Krise führen wird. Die weltweite Lebensmittelpreiskrise von 2007-2008 hat weitere malthusianische Argumente hinsichtlich der Aussichten für die weltweite Lebensmittelversorgung hervorgebracht.
Von etwa 2004 bis 2011 wurde in den Vereinigten Staaten die Besorgnis über „Peak Oil“ und andere Formen der Ressourcenerschöpfung weit verbreitet und motivierte eine große, wenn auch kurzlebige Subkultur von neo-malthusianischen „Peakisten“.
Laut einer Studie der Ernährungs- und Landwirtschaftsorganisation der Vereinten Nationen aus dem Jahr 2009 müsste die Nahrungsmittelproduktion in den nächsten 40 Jahren um 70 % steigen, und die Nahrungsmittelproduktion in den Entwicklungsländern müsste sich verdoppeln, um den prognostizierten Bevölkerungsanstieg von 7,8 Milliarden auf 9,1 Milliarden im Jahr 2050 zu ernähren. Es wird erwartet, dass die Auswirkungen der globalen Erwärmung (Überschwemmungen, Dürren und andere extreme Wetterereignisse) die Nahrungsmittelproduktion negativ beeinflussen werden, wobei die Auswirkungen in den verschiedenen Regionen unterschiedlich sind. Der FAO zufolge kann auch die Nutzung landwirtschaftlicher Ressourcen für Biokraftstoffe die Verfügbarkeit von Nahrungsmitteln beeinträchtigen. Die in jüngerer Zeit aufkommende Bioenergie mit Kohlenstoffabscheidung (BECCS) als gängige „negative Emissions“-Strategie zur Erreichung der Ziele des Pariser Klimaabkommens ist ein weiterer solcher Druck.
Beweise zur Unterstützung
Die Forschung zeigt, dass technologische Überlegenheit und höhere Bodenproduktivität signifikante positive Auswirkungen auf die Bevölkerungsdichte, aber nur unbedeutende Auswirkungen auf den Lebensstandard im Zeitraum 1-1500 n. Chr. hatten. Darüber hinaus haben Wissenschaftler über das Fehlen eines signifikanten Trends bei den Löhnen an verschiedenen Orten der Welt über sehr lange Zeiträume hinweg berichtet. In Babylonien in der Zeit von 1800 bis 1600 v. Chr. beispielsweise reichte der Tageslohn für einen einfachen Arbeiter aus, um etwa 15 Pfund Weizen zu kaufen. Im klassischen Athen (etwa 328 v. Chr.) konnte man mit dem entsprechenden Lohn etwa 24 Pfund Weizen kaufen. Im England des Jahres 1800 n. Chr. lag der Lohn bei etwa 13 Pfund Weizen. Trotz der technischen Entwicklungen in diesen Gesellschaften variierte der Tageslohn kaum. In Großbritannien gab es zwischen 1200 und 1800 nur relativ geringe Schwankungen der Reallöhne vom Mittelwert (weniger als ein Faktor von zwei). Nach der Entvölkerung durch den Schwarzen Tod und andere Epidemien erreichte das Realeinkommen in Großbritannien um 1450-1500 einen Höchststand und begann bis zur britischen Agrarrevolution zu sinken. Der Historiker Walter Scheidel geht davon aus, dass die Pestwellen, die auf den ersten Ausbruch des Schwarzen Todes in ganz Europa folgten, eine nivellierende Wirkung hatten, die das Verhältnis zwischen Land und Arbeit veränderte und den Wert von Land verringerte, während der Wert von Arbeit erhöht wurde. Er sagt, dass „die beobachtete Verbesserung des Lebensstandards der arbeitenden Bevölkerung auf dem Leid und dem vorzeitigen Tod von Dutzenden von Millionen Menschen im Laufe mehrerer Generationen beruhte“. Dieser nivellierende Effekt wurde durch einen „demografischen Aufschwung, der zu einem erneuten Bevölkerungsdruck führte“, wieder aufgehoben.
Robert Fogel veröffentlichte eine Studie über Lebenserwartung und Ernährung von etwa einem Jahrhundert vor Malthus bis zum 19. Jahrhundert, in der er europäische Geburts- und Sterbebücher, militärische und andere Aufzeichnungen über Größe und Gewicht untersuchte und dabei erhebliche Verkümmerungen und ein niedriges Körpergewicht feststellte, die auf chronischen Hunger und Unterernährung hinwiesen. Er fand auch eine kurze Lebenserwartung, die er auf chronische Unterernährung zurückführte, die die Menschen anfällig für Krankheiten machte. Lebenserwartung, Größe und Gewicht begannen im Vereinigten Königreich und in Frankreich nach 1750 stetig zu steigen. Fogels Ergebnisse stehen im Einklang mit den Schätzungen des verfügbaren Nahrungsangebots.
Beweise für den Malthusianismus finden sich heute in den ärmeren Ländern der Welt, deren Bevölkerung boomt. Speziell für Ostafrika sagen Experten, dass diese Region der Welt noch nicht von den malthusianischen Auswirkungen des Bevölkerungswachstums verschont geblieben ist. So argumentiert Jared Diamond in seinem Buch Collapse (2005), dass der Völkermord in Ruanda zum Teil auf den übermäßigen Bevölkerungsdruck zurückzuführen ist. Er argumentiert, dass Ruanda „einen Fall illustriert, in dem Malthus‘ Worst-Case-Szenario richtig gewesen zu sein scheint“. Aufgrund des Bevölkerungsdrucks in Ruanda erklärt Diamond, dass die Bevölkerungsdichte in Verbindung mit dem Rückstand im technologischen Fortschritt dazu führte, dass die Nahrungsmittelproduktion nicht mit der Bevölkerung Schritt halten konnte. Diamond behauptet, dass dieses Umfeld die Ursache für die Massentötungen von Tutsi und sogar einigen Hutu in Ruanda war. Der Völkermord ist in diesem Fall ein mögliches Beispiel für eine Malthusianische Falle.
Theorie des Ausbruchs durch Technologie
Siehe auch: Industrielle Revolution § Ursachen, und Britische Agrarrevolution
Industrielle Revolution
Einige Forscher sind der Ansicht, dass der britische Durchbruch auf technologische Verbesserungen und einen Strukturwandel weg von der landwirtschaftlichen Produktion zurückzuführen ist, während Kohle, Kapital und Handel eine untergeordnete Rolle spielten. Der Wirtschaftshistoriker Gregory Clark hat aufbauend auf den Erkenntnissen von Galor und Moav in seinem Buch A Farewell to Alms argumentiert, dass der britische Breakout durch Unterschiede in der Reproduktionsrate zwischen den Reichen und den Armen verursacht worden sein könnte (die Reichen heirateten eher, bekamen tendenziell mehr Kinder, und in einer Gesellschaft, in der Krankheiten grassierten und die Kindersterblichkeit zeitweise bis zu 50 % betrug, überlebten die Kinder der Oberschicht eher das Erwachsenenalter als die armen Kinder). Dies wiederum führte zu einer anhaltenden „Abwärtsmobilität“: Die Nachkommen der Reichen wurden in der britischen Gesellschaft immer zahlreicher und verbreiteten bürgerliche Werte wie harte Arbeit und Bildung.
20. Jahrhundert
Nach dem Zweiten Weltkrieg führte die Mechanisierung der Landwirtschaft zu einem dramatischen Anstieg der Produktivität der Landwirtschaft und die Grüne Revolution steigerte die Ernteerträge beträchtlich, wodurch sich das weltweite Nahrungsmittelangebot vergrößerte und die Nahrungsmittelpreise sanken. Als Reaktion darauf beschleunigte sich die Wachstumsrate der Weltbevölkerung rapide, was zu Vorhersagen von Paul R. Ehrlich, Simon Hopkins und vielen anderen über eine bevorstehende malthusianische Katastrophe führte. In den meisten Industrieländern wuchs die Bevölkerung jedoch so langsam, dass sie von den Produktivitätssteigerungen übertroffen wurde.
Zu Beginn des 21. Jahrhunderts hatten viele technologisch entwickelte Länder den demografischen Übergang durchlaufen, eine komplexe soziale Entwicklung, die einen Rückgang der Gesamtfruchtbarkeitsrate als Reaktion auf verschiedene Fruchtbarkeitsfaktoren, darunter eine geringere Kindersterblichkeit, eine zunehmende Verstädterung und eine breitere Verfügbarkeit wirksamer Geburtenkontrolle, umfasst.
Ausgehend von der Annahme, dass sich der demografische Übergang von den entwickelten Ländern auf die weniger entwickelten Länder ausweitet, schätzt der Bevölkerungsfonds der Vereinten Nationen, dass die menschliche Bevölkerung ihren Höhepunkt im späten 21. Jüngste empirische Untersuchungen bestätigen diese Annahme für die meisten der weniger entwickelten Länder, mit Ausnahme der meisten afrikanischen Länder südlich der Sahara.
Eine Studie aus dem Jahr 2004, die von einer Gruppe prominenter Ökonomen und Ökologen, darunter Kenneth Arrow und Paul Ehrlich, durchgeführt wurde, legt nahe, dass sich die zentralen Bedenken hinsichtlich der Nachhaltigkeit aufgrund der Verschiebung der Bevölkerungswachstumsraten seit den 1970er Jahren vom Bevölkerungswachstum auf das Verhältnis zwischen Verbrauch und Ersparnis verlagert haben. Empirische Schätzungen zeigen, dass die öffentliche Politik (Steuern oder die Einführung umfassenderer Eigentumsrechte) einen effizienteren Verbrauch und effizientere Investitionen fördern kann, die im ökologischen Sinne nachhaltig sind; das heißt, dass angesichts der derzeitigen (relativ niedrigen) Bevölkerungswachstumsrate die malthusianische Katastrophe entweder durch eine Änderung der Verbraucherpräferenzen oder durch eine öffentliche Politik, die eine ähnliche Änderung bewirkt, vermieden werden kann.
Nach Malthus verdoppelte sich die Bevölkerung alle 25 Jahre (Sandmo). In den USA lag die Bevölkerung in den 1850er Jahren bei weniger als 17 Millionen Menschen, und ein Jahrhundert später war sie nach Angaben des United States Census Bureau auf 150 Millionen angestiegen. Malthus zufolge würde die Überbevölkerung zu Kriegen, Hungersnöten und Krankheiten führen, und die Gesellschaft würde in Zukunft nicht mehr in der Lage sein, alle Menschen zu ernähren und schließlich sterben. Die Theorie von Malthus war jedoch falsch, denn Anfang bis Mitte des 20. Jahrhunderts ging die Nahrungsmittelproduktion mit dem Aufkommen konventioneller Lebensmittel zurück und die Effizienz stieg exponentiell. Mit weniger Arbeit, weniger Ressourcen und weniger Zeit konnte mehr produziert werden. Verarbeitete Lebensmittel hatten viel damit zu tun, dass viele Ehefrauen weniger Zeit in der Küche verbringen und stattdessen arbeiten wollten. Dies war der Beginn des technologischen Fortschritts, der den Nahrungsmittelbedarf sogar mitten im Krieg deckte. Die Ökonomen missachteten Malthus‘ Bevölkerungstheorie, weil Malthus nicht berücksichtigte, dass die Gesellschaft eine wichtige Rolle für das Wirtschaftswachstum spielen würde. Diese Faktoren betrafen das Bedürfnis der Gesellschaft, ihre Lebensqualität zu verbessern, und ihr Streben nach wirtschaftlichem Wohlstand (Sandmo). Kulturelle Veränderungen hatten auch viel mit dem Anstieg der Nahrungsmittelproduktion zu tun, was der Bevölkerungstheorie ein Ende setzte.
Kritik
Siehe auch: Club of Rome § Kritiker, und Grenzen des Wachstums § Kritik
Einer der frühesten Kritiker war David Ricardo. Malthus erkannte sofort und richtig, dass es sich um einen Angriff auf seine Lohntheorie handelte. Ricardo und Malthus diskutierten dies in einem langen persönlichen Briefwechsel.
In Irland, wo Malthus in Anwendung seiner These vorschlug, dass „um die natürlichen Ressourcen des Landes voll zur Geltung zu bringen, ein großer Teil der Bevölkerung vom Lande gefegt werden sollte“, gab es schon früh Widerlegungen. In Observations on the population and resources of Ireland (1821) bestritt Whitley Stokes unter Berufung auf die Vorteile, die der Menschheit aus „verbesserter Industrie, verbesserten Transportmitteln, Verbesserungen in Moral, Regierung und Religion“ erwachsen, dass es ein „Naturgesetz“ sei, dass die Fortpflanzung die Mittel zum Lebensunterhalt übersteigen müsse. Das Problem Irlands war nicht seine „Anzahl“, sondern seine gleichgültige Regierung. In An Inquiry Concerning the Population of Nations containing a Refutation of Mr. Malthus’s Essay on Population (1818) hatte George Ensor eine ähnliche Breitseite gegen die malthusianische politische Ökonomie entwickelt und argumentiert, dass die Armut nicht durch rücksichtslose Vermehrungslust, sondern vielmehr durch die staatliche Duldung der rücksichtslosen Konzentration von Privatvermögen aufrechterhalten wurde.
Auf derselben Argumentationslinie schrieb William Hazlitt (1819): „Herr Malthus möchte die notwendigen Grenzen des Produkts der Erde mit der willkürlichen und künstlichen Verteilung dieses Produkts durch die Institutionen der Gesellschaft verwechseln“.
Thomas Carlyle lehnte den Malthusianismus als pessimistische Sophisterei ab. In Chartism (1839) bestritt er die Möglichkeit, dass „vierundzwanzig Millionen“ englischer „Werktätiger“, „verstreut über hundertachtzehntausend Quadratmeilen“, gemeinsam „einen Beschluss fassen“ könnten, um das Angebot an Arbeitskräften zu verringern, „und danach handeln“. Selbst wenn sie das könnten, würde der anhaltende Zustrom irischer Einwanderer ihre Bemühungen überflüssig machen. Er verband den Malthusianismus mit Laissez-faire und sprach sich stattdessen für eine proaktive Gesetzgebung aus. In seinem späteren Aufsatz „Indian Meal“ (1849) vertrat er die Ansicht, dass der Maisanbau den Misserfolg der Kartoffelernte und eine eventuelle Nahrungsmittelknappheit beheben würde.
Karl Marx (der Gelegenheit hatte, Ensor zu zitieren). bezeichnete den Malthusianismus als „nichts weiter als ein schuljungenhaftes, oberflächliches Plagiat von Defoe, Sir James Steuart, Townsend, Franklin, Wallace“. Friedrich Engels vertrat die Ansicht, dass Malthus einen entscheidenden Unterschied zwischen dem Menschen und anderen Arten nicht erkannt habe. In kapitalistischen Gesellschaften, so Engels, sei der wissenschaftliche und technische Fortschritt „ebenso unbegrenzt und mindestens ebenso schnell wie der der Bevölkerung“. Marx vertrat die noch weiter gefasste Ansicht, dass das Wachstum sowohl der menschlichen Bevölkerung insgesamt als auch der „relativen Überschussbevölkerung“ innerhalb der Bevölkerung in direktem Verhältnis zur Akkumulation steht.
Henry George kritisierte in Progress and Poverty (1879) die Ansicht von Malthus, dass das Bevölkerungswachstum eine Ursache für Armut sei, und argumentierte, dass Armut durch die Konzentration des Eigentums an Land und natürlichen Ressourcen verursacht werde. George stellte fest, dass sich der Mensch von anderen Arten unterscheidet, weil er im Gegensatz zu den meisten anderen Arten seinen Verstand einsetzen kann, um die Fortpflanzungskräfte der Natur zu seinem Vorteil zu nutzen. Er schrieb: „Sowohl der Eichelhäher als auch der Mensch fressen Hühner; aber je mehr Eichelhäher, desto weniger Hühner, und je mehr Menschen, desto mehr Hühner.“
D. E. C. Eversley stellte fest, dass Malthus das Ausmaß der Industrialisierung offenbar nicht kannte und die Möglichkeit, dass sie die Lebensbedingungen der ärmeren Klassen verbessern könnte, entweder ignorierte oder diskreditierte.
Barry Commoner vertrat in The Closing Circle (1971) die Ansicht, dass der technologische Fortschritt das Bevölkerungswachstum und die von der Zivilisation verursachten Umweltschäden letztendlich verringern wird. Er wandte sich auch gegen Zwangsmaßnahmen, die von den neo-malthusianischen Bewegungen seiner Zeit postuliert wurden, mit dem Argument, dass deren Kosten unverhältnismäßig stark auf die einkommensschwache Bevölkerung abgewälzt würden, die ohnehin schon Probleme hat.
Ester Boserup vertrat die Auffassung, dass eine wachsende Bevölkerung zu einer Intensivierung der Landwirtschaft und zur Entwicklung produktiverer und weniger arbeitsintensiver Anbaumethoden führt. Somit bestimmt die Bevölkerungszahl die landwirtschaftlichen Methoden und nicht die landwirtschaftlichen Methoden die Bevölkerung.
Der Umweltschützer und Begründer der Ökomoderne, Stewart Brand, fasste zusammen, wie die malthusianischen Vorhersagen in „Die Bevölkerungsbombe“ und „Die Grenzen des Wachstums“ aufgrund radikaler Veränderungen bei der Fruchtbarkeit, die 1963 weltweit einen Höchststand von 2 Prozent pro Jahr erreichte und seitdem rapide zurückgegangen ist, nicht eingetreten sind.
Obwohl kurzfristige Trends, selbst auf der Skala von Jahrzehnten oder Jahrhunderten, die Existenz von Mechanismen, die eine malthusianische Katastrophe über längere Zeiträume begünstigen, weder beweisen noch widerlegen können, haben einige Leute, wie der Wirtschaftswissenschaftler Julian L. Simon, der das Buch The Ultimate Resource schrieb, in dem er behauptet, dass es sich um menschliche Technologie handelt, und der medizinische Statistiker Hans Rosling, die Unvermeidbarkeit des ökologischen Zusammenbruchs in Frage gestellt, da ein Großteil der menschlichen Bevölkerung zu Beginn des 21.
Siehe auch: Simon-Ehrlich-Wette, Die ultimative Ressource und Faktenreichtum: Zehn Gründe, warum wir uns in der Welt irren – und warum alles besser ist, als Sie denken
Joseph Tainter behauptet, dass der Grenzertrag der Wissenschaft abnimmt und dass der wissenschaftliche Fortschritt schwieriger, schwerer zu erreichen und kostspieliger wird, was die Effizienz der Faktoren, die in der Vergangenheit das Eintreten der malthusianischen Szenarien verhindert haben, verringern könnte.
Die Ansicht, dass ein „Ausbruch“ aus der Malthus’schen Falle zu einer Ära des nachhaltigen Wirtschaftswachstums geführt hat, wird in der „einheitlichen Wachstumstheorie“ untersucht. Ein Zweig der einheitlichen Wachstumstheorie befasst sich mit der Wechselwirkung zwischen menschlicher Evolution und wirtschaftlicher Entwicklung. Insbesondere Oded Galor und Omer Moav argumentieren, dass die Kräfte der natürlichen Auslese während der Malthusianischen Epoche vorteilhafte Eigenschaften für den Wachstumsprozess auswählten und diese wachstumsfördernde Veränderung in der Zusammensetzung der menschlichen Eigenschaften den Ausbruch aus der Malthusianischen Falle, den demografischen Übergang und den Aufschwung zu modernem Wachstum bewirkte.