Rosenkreuzertum

Das Rosenkreuzertum ist eine spirituelle und kulturelle Bewegung, die im frühen 17. Jahrhundert in Europa entstand, nachdem mehrere Texte veröffentlicht wurden, die der Welt eine neue esoterische Ordnung ankündigten. Das Symbol des Rosenkreuzes ist das Rosenkreuz oder Rosenkreuz.

Zwischen 1610 und 1615 erschienen in Deutschland zwei anonyme Manifeste, die bald darauf in ganz Europa veröffentlicht wurden. Die Fama Fraternitatis Rosae Crucis (Der Ruhm der Bruderschaft des Rosenkreuzes) war seit etwa 1610 als Manuskript unter deutschen Okkultisten im Umlauf und wurde 1614 in Cassel veröffentlicht. Johannes Valentinus Andreae gilt als möglicher Autor des Werks. Eine wörtliche Lesart schildert die Reisen und die Ausbildung von „Pater Bruder C.R.C.“ und seine Gründung einer geheimen Bruderschaft von ähnlich vorbereiteten Männern. Namen, Zahlen und andere Details haben kabbalistische Anspielungen, in denen sich die Kenner der damaligen Zeit gut auskannten. Die Confessio Fraternitatis (Das Bekenntnis der Bruderschaft von RC), die 1615 in Frankfurt veröffentlicht wurde, reagierte auf Verwirrungen und Kritik und führte die Angelegenheit weiter aus. Viele fühlten sich von dem Versprechen einer „universellen Reformation der Menschheit“ durch eine Wissenschaft angezogen, die „auf esoterischen Wahrheiten der alten Vergangenheit aufbaut“ und „dem Durchschnittsmenschen verborgene Einblicke in die Natur, das physische Universum und das geistige Reich“ bietet, die, wie es heißt, jahrzehntelang geheim gehalten wurden, bis das intellektuelle Klima bereit war, sie aufzunehmen. In den Manifesten werden diese Themen ausführlich, aber kryptisch in Begriffen der Qabalah, der Hermetik, der Alchemie und der christlichen Mystik erläutert, Themen, deren Methoden, Symbolik und Anspielungen von vielen Intellektuellen der damaligen Zeit eifrig studiert wurden.

1617 wurde ein dritter anonymer Band veröffentlicht, die Chymische Hochzeit des Christian Rosenkreutz. In seiner posthum veröffentlichten Autobiographie bekannte sich Johann Valentin Andreae zu dessen Ursprung in einer romantischen Fantasie, die er neben anderen, ebenfalls vergessenen Jugendwerken vor seinem 16. Lebensjahr (1602) verfasst hatte und die er als Antwort auf den Ruhm und das Bekenntnis ausarbeitete, und sagte dazu: „Die Chymische Hochzeit, mit ihrer fruchtbaren Brut von Ungeheuern, ein ludibrium, das überraschenderweise einige schätzen und mit subtilen Untersuchungen erklären, ist schlichtweg nutzlos und verrät die Eitelkeit der Neugierigen“ (Nuptiae Chymicae, cum monstrorum foecundo foetu, ludibriu, quod mireris a nonullis aestimatum et subtili indagine explicatum, plane futile et quod inanitatem curiosorum prodat). Zu seinen Lebzeiten bezeichnete er das Rosenkreuzertum als „ludibrium“ (eine Verhöhnung oder Parodie), als er in seinen Schriften für soziale und religiöse Reformen durch eine von ihm entworfene sektenartige christliche Organisation eintrat. Einige Esoterikforscher vermuten, dass Andreae das Rosenkreuzertum ablehnte, um seine klerikale Karriere vor dem Zorn der religiösen und politischen Institutionen seiner Zeit zu schützen. „Aus seinem „Turris Babel„, der „Mythologia Christiana“ und anderen Werken geht klar hervor, dass er die Manifeste für einen verwerflichen Schwindel hielt. Dies verstärkte die Kontroversen darüber, ob es sich um einen Schwindel handelte, ob der „Orden vom Rosenkreuz“ so existierte, wie er in den Manifesten beschrieben wurde, oder ob das Ganze eine Metapher war, hinter der sich eine Bewegung verbarg, die tatsächlich existierte, wenn auch in einer anderen Form.

Als Versprechen einer spirituellen Transformation in einer Zeit großer Unruhen beeinflussten die Manifeste viele Persönlichkeiten auf der Suche nach esoterischem Wissen. Jahrhundert interessierten sich okkulte Philosophen wie Michael Maier, Robert Fludd und Thomas Vaughan für die Weltanschauung der Rosenkreuzer. In seinem Werk „Silentium Post Clamores“ (1617) beschrieb Meier das Rosenkreuzertum als aus einer „ursprünglichen Tradition“ hervorgegangen: „Unsere Ursprünge sind ägyptisch, brahmanisch, abgeleitet von den Mysterien von Eleusis und Samothrake, den Weisen von Persien, den Pythagoräern und den Arabern“.

In späteren Jahrhunderten behaupteten viele esoterische Gesellschaften, von den ursprünglichen Rosenkreuzern abzustammen. Die einflussreichste dieser Gesellschaften war der Hermetic Order of the Golden Dawn, der aus der Societas Rosicruciana in Anglia hervorging und viele prominente Persönlichkeiten zu seinen Mitgliedern zählte. Die größte ist der Rosenkreuzer-Orden AMORC, eine multinationale Organisation mit Sitz im Rosicrucian Park in San Jose, Kalifornien, USA. Paul Foster Case, Gründer der Builders of the Adytum als Nachfolger des Golden Dawn, veröffentlichte The true and invisible Rosicrucian Order (Der wahre und unsichtbare Rosenkreuzer-Orden), in dem er die kabbalistische Grundlage und Interpretation des Ruhmes und des Bekenntnisses darlegt.

Rosenkreuzer-Manifeste

Ursprünge

Zwischen 1614 und 1617 wurden drei anonyme Manifeste veröffentlicht, zuerst in Deutschland und bald darauf in ganz Europa: die Fama Fraternitatis RC (Der Ruhm der Bruderschaft von RC, 1614), die Confessio Fraternitatis (Das Bekenntnis der Bruderschaft von RC, 1615) und die Chymische Hochzeit von Christian Rosicross anno 1459 (1617).

Die Fama Fraternitatis präsentiert die Legende eines deutschen Arztes und mystischen Philosophen, der als „Pater Bruder C.R.C.“ bezeichnet wird. (später in einem dritten Manifest als Christian Rosenkreuz identifiziert). Das Jahr 1378 wird als das Geburtsjahr „unseres christlichen Vaters“ angegeben, und es heißt, er sei 106 Jahre alt geworden. Nachdem er im Nahen Osten bei verschiedenen Meistern studiert hatte, die möglicherweise dem Sufismus anhingen, war er nicht in der Lage, sein erworbenes Wissen an prominente europäische Wissenschaftler und Philosophen weiterzugeben. Stattdessen versammelte er einen kleinen Kreis von Freunden/Schülern um sich und gründete den Rosenkreuzer-Orden (man kann davon ausgehen, dass dies um 1407 geschah).

Zu Lebzeiten von C.R.C. soll der Orden aus nicht mehr als acht Mitgliedern bestanden haben, von denen jedes ein Arzt war und „alle Junggesellen mit dem Gelübde der Jungfräulichkeit“. Jedes Mitglied schwor, Kranke unentgeltlich zu heilen, eine geheime Gemeinschaft aufrechtzuerhalten und vor seinem Tod einen Ersatz für sich zu finden. Drei solcher Generationen sollen zwischen ca. 1500 und ca. 1600 vergangen sein: eine Zeit, in der die wissenschaftliche, philosophische und religiöse Freiheit gewachsen war, so dass die Öffentlichkeit vom Wissen der Rosenkreuzer profitieren konnte, so dass sie nun gute Männer suchten.

Rezeption

Die Manifeste wurden und werden von vielen nicht wörtlich genommen, sondern entweder als Scherz oder als allegorische Aussagen betrachtet. Sie erklären: „Wir sprechen zu euch durch Gleichnisse, wollen euch aber gerne zur rechten, einfachen, leichten und einsichtigen Darlegung, zum Verständnis, zur Erklärung und zur Erkenntnis aller Geheimnisse führen.“

Das erste Manifest der Rosenkreuzer wurde durch das Werk des angesehenen hermetischen Philosophen Heinrich Khunrath aus Hamburg, Autor des Amphitheatrum Sapientiae Aeternae (1609), beeinflusst, der wiederum von John Dee, Autor der Monas Hieroglyphica (1564), beeinflusst wurde. Die Einladung zur königlichen Hochzeit in der Chymischen Hochzeit von Christian Rosenkreutz beginnt mit dem philosophischen Schlüssel von Dee, dem Symbol der Monas Hieroglyphica. Der Schriftsteller behauptet auch, die Bruderschaft besitze ein Buch, das den Werken von Paracelsus ähnelt. Adam Haslmayr, ein Freund von Karl Widemann, schrieb ihm einen Brief über Rosenkreuzer, die das Theophrastiam am 24. Dezember 1611 enthüllten.

In seiner Autobiographie behauptete Johann Valentin Andreae (1586-1654), dass die anonym veröffentlichte Chymische Hochzeit des Christian Rosenkreutz eines seiner Werke sei, und bezeichnete sie später als Ludibrium. In seinen späteren Werken macht er die Alchemie zum Gegenstand des Spottes und ordnet sie zusammen mit Musik, Kunst, Theater und Astrologie in die Kategorie der weniger ernsthaften Wissenschaften ein. Einigen Quellen zufolge ist seine Rolle bei der Entstehung der Rosenkreuzerlegende umstritten. Anderen zufolge wurde sie jedoch allgemein akzeptiert.

Rosenkreuzerische Erleuchtung

Zu Beginn des 17. Jahrhunderts sorgten die Manifeste in ganz Europa für Aufregung, da sie die Existenz einer geheimen Bruderschaft von Alchemisten und Weisen verkündeten, die sich anschickte, die Künste und Wissenschaften sowie die religiöse, politische und intellektuelle Landschaft Europas zu verändern. Politische und religiöse Kriege wüteten auf dem Kontinent. Die Werke wurden mehrmals neu aufgelegt, und es folgten zahlreiche Pamphlete, die mehr oder weniger positiv ausfielen. Zwischen 1614 und 1620 wurden etwa 400 Manuskripte und Bücher veröffentlicht, in denen die Rosenkreuzer-Dokumente behandelt wurden.

Der Höhepunkt des „Rosenkreuzertums“ wurde erreicht, als 1622 innerhalb weniger Tage zwei mysteriöse Plakate an den Wänden von Paris auftauchten. Auf dem ersten stand: „Wir, die Abgeordneten des Höheren Kollegs der Rosenkreuzer, halten uns sichtbar und unsichtbar in dieser Stadt auf (…)“, und das zweite endete mit den Worten: „Die Gedanken, die dem wahren Wunsch des Suchenden anhaften, werden uns zu ihm und ihn zu uns führen.“

Das legendäre erste Manifest, Fama Fraternitatis Rosae Crucis (1614), inspirierte die Werke von Michael Maier (1568-1622) aus Deutschland, Robert Fludd (1574-1637) und Elias Ashmole (1617-1692) aus England, Teophilus Schweighardt Constantiens, Gotthardus Arthusius, Julius Sperber, Henricus Madathanus, Gabriel Naudé, Thomas Vaughan und anderen. Das Rosenkreuzertum war mit dem Protestantismus (insbesondere dem Luthertum) verbunden.

In Elias Ashmole’s Theatrum Chimicum britannicum (1650) verteidigt er die Rosenkreuzer. Einige spätere Werke, die das Rosenkreuzertum beeinflussten, waren das Opus magocabalisticum et theosophicum von Georg von Welling (1719) – alchemistisch und paracelsisch inspiriert – und das Aureum Vellus oder Goldenes Vliess von Hermann Fictuld im Jahr 1749.

Michael Maier wurde von Rudolf II., Kaiser des Heiligen Römischen Reiches, König von Ungarn und König von Böhmen, zum Pfalzgrafen ernannt. Er war auch einer der prominentesten Verteidiger der Rosenkreuzer und übermittelte in seinen Schriften deutliche Details über die „Brüder vom Rosenkreuz“. Maier vertrat die feste Überzeugung, dass die Brüder vom Rosenkreuz existierten, um inspirierte Künste und Wissenschaften, einschließlich der Alchemie, zu fördern. Forscher der Schriften Maiers weisen darauf hin, dass er nie behauptete, Gold hergestellt zu haben, ebenso wenig wie Heinrich Khunrath oder einer der anderen „Rosenkreuzer“. Ihre Schriften deuten eher auf eine symbolische und spirituelle Alchemie hin als auf eine operative Alchemie. In einer Kombination aus direktem und verschleiertem Stil vermittelten diese Schriften die neun Stufen der involutiv-evolutiven Transmutation des dreifachen Körpers des Menschen, der dreifachen Seele und des dreifachen Geistes, neben anderen esoterischen Erkenntnissen im Zusammenhang mit dem „Pfad der Einweihung“.

In seiner Broschüre Pia et Utilissima Admonitio de Fratribus Rosae Crucis von 1618 schrieb Henrichus Neuhusius, dass die Rosenkreuzer aufgrund der europäischen Instabilität, die durch den Beginn des Dreißigjährigen Krieges verursacht wurde, in den Osten abgewandert seien. Auch Sigmund Richter, Gründer der Geheimgesellschaft des Goldenen und des Rosenkreuzes, vermutete 1710, dass die Rosenkreuzer nach Osten abgewandert seien. In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts vertrat der Okkultismusforscher René Guénon in einigen seiner Werke die gleiche Idee. Arthur Edward Waite, ein bedeutender Autor des 19. Jahrhunderts, brachte Argumente vor, die dieser Idee widersprachen. In diesem fruchtbaren Diskursfeld entstanden zahlreiche Rosenkreuzer-Gesellschaften. Sie stützten sich auf das Okkulte, inspiriert durch das Geheimnis dieses „Kollegiums der Unsichtbaren“.

Einige moderne Wissenschaftler, wie Adam McLean und Giordano Berti, gehen davon aus, dass zu den ersten Anhängern des Rosenkreuzes auch der deutsche Theologe Daniel Cramer gehörte, der 1617 eine bizarre Abhandlung mit dem Titel „Societas Jesus et Rosae Crucis Vera“ (Die wahre Gesellschaft Jesu und das Rosenkreuz) veröffentlichte, die 40 emblematische Figuren mit Bibelzitaten enthält.

Die literarischen Werke des 16. und 17. Jahrhunderts waren voll von rätselhaften Passagen, die Hinweise auf das Rosenkreuz enthielten, wie im Folgenden (etwas modernisiert):

Denn was wir voraussagen, ist nicht groß,
Denn wir sind Brüder der Rosie Crosse;
Wir haben das Freimaurer-Wort und das zweite Gesicht,
Dinge, die kommen, können wir richtig voraussagen.

– Henry Adamson, Die Threnodie der Musen (Perth, 1638).

Die Idee einer solchen Ordnung, die durch das Netzwerk von Astronomen, Professoren, Mathematikern und Naturphilosophen im Europa des 16. Jahrhunderts veranschaulicht wurde, das von Männern wie Johannes Kepler, Georg Joachim Rheticus, John Dee und Tycho Brahe gefördert wurde, führte zur Gründung des Unsichtbaren Kollegs. Dieses war der Vorläufer der 1660 gegründeten Royal Society. Sie bestand aus einer Gruppe von Wissenschaftlern, die begannen, sich regelmäßig zu treffen, um ihr durch experimentelle Untersuchungen erworbenes Wissen auszutauschen und weiterzuentwickeln. Zu ihnen gehörte Robert Boyle, der schrieb: „Die Eckpfeiler des Unsichtbaren (oder wie sie sich selbst nennen, des Philosophischen) Kollegs, beehren mich hin und wieder mit ihrer Gesellschaft…“;

John Wilkins und John Wallis, die diese Begegnungen wie folgt beschrieben: „Um das Jahr 1645, als ich in London lebte (zu einer Zeit, als durch unsere Bürgerkriege die akademischen Studien an unseren beiden Universitäten stark unterbrochen waren), … hatte ich die Gelegenheit, mit verschiedenen würdigen Personen bekannt zu werden, die sich für die Naturphilosophie und andere Teile der menschlichen Gelehrsamkeit interessierten, insbesondere für das, was man die Neue Philosophie oder Experimentalphilosophie genannt hat. Wir haben durch Vereinbarungen, verschiedene von uns, treffen sich wöchentlich in London an einem bestimmten Tag und Stunde, unter einer bestimmten Strafe, und eine wöchentliche Beitrag für die Kosten der Experimente, mit bestimmten Regeln unter uns vereinbart, zu behandeln und diskutieren von solchen Angelegenheiten …“

Erbe in esoterischen Orden

Rosenkreuz-Grade in der Freimaurerei

Nach Jean Pierre Bayard entstanden gegen Ende des 18. Jahrhunderts zwei von den Rosenkreuzern inspirierte Freimaurerriten, der Rektifizierte Schottische Ritus, der in Mitteleuropa weit verbreitet war, wo das „Goldene und Rosenkreuz“ stark vertreten war, und der Alte und Angenommene Schottische Ritus, der zuerst in Frankreich praktiziert wurde und bei dem der 18. Grad „Ritter des Rosenkreuzes“ genannt wird.

Der Übergang von der „operativen“ zur „spekulativen“ Freimaurerei erfolgte zwischen dem Ende des 16. und dem Beginn des 18. Jahrhunderts. Zwei der frühesten spekulativen Freimaurer, für die es Aufzeichnungen über die Einweihung gibt, waren Sir Robert Moray und Elias Ashmole. Robert Vanloo stellt fest, dass das Rosenkreuzertum des frühen 17. Jahrhunderts einen erheblichen Einfluss auf die angelsächsische Freimaurerei hatte. Hans Schick sieht in den Werken von Comenius (1592-1670) das Ideal der neu entstandenen englischen Freimaurerei vor der Gründung der Großloge im Jahr 1717. Comenius hielt sich im Jahr 1641 in England auf.

Der Gold- und Rosenkreuzer wurde von dem Alchimisten Samuel Richter gegründet, der 1710 in Breslau unter dem Pseudonym Sincerus Renatus in Prag Die warhaffte und vollkommene Bereitung des Philosophischen Steins der Brüderschaft aus dem Orden des Gülden-und Rosen-Creutzes als hierarchische, aus internen Zirkeln bestehende Geheimgesellschaft veröffentlichte, Erkennungszeichen und alchemistischen Abhandlungen. Unter der Leitung von Hermann Fictuld reformierte sich die Gruppe 1767 und erneut 1777 aufgrund von politischem Druck umfassend. Ihre Mitglieder behaupteten, die Führer des Rosenkreuzerordens hätten die Freimaurerei erfunden und nur sie würden die geheime Bedeutung der freimaurerischen Symbole kennen. Der Rosenkreuzerorden war von ägyptischen „Ormusse“ oder „Licht-Weisen“ gegründet worden, die unter dem Namen „Builders from the East“ nach Schottland ausgewandert waren. In den Jahren 1785 und 1788 veröffentlichte die Gruppe des Goldenen und des Rosenkreuzes die Geheime Figuren oder „Die geheimen Symbole der Rosenkreuzer des 16. und 17.

Unter der Leitung von Johann Christoph von Wöllner und General Johann Rudolf von Bischoffwerder wurde die Freimaurerloge (später: Großloge) Zu den drei Weltkugeln unterwandert und geriet unter den Einfluss des Goldenen und des Rosenkreuzes. Viele Freimaurer wurden zu Rosenkreuzern und das Rosenkreuzertum wurde in vielen Logen etabliert. Die Alte schottische Loge Friedrich zum goldenen Löwen in Berlin forderte 1782 im Wilhelmsbader Konvent Ferdinand, Herzog von Braunschweig-Lüneburg, und alle anderen Freimaurer nachdrücklich auf, sich dem Goldenen und Rosenkreuz zu unterwerfen, ohne Erfolg.

Nach 1782 fügte diese hochgeheimnisvolle Gesellschaft ihrem alchemistischen System ägyptische, griechische und druidische Mysterien hinzu. Eine vergleichende Untersuchung dessen, was über den Gold- und Rosenkreuzer bekannt ist, scheint einerseits zu zeigen, dass er die Gründung einiger moderner Initiationsgruppen beeinflusst hat, und andererseits, dass die Nazis (siehe Die okkulten Wurzeln des Nationalsozialismus) möglicherweise von dieser deutschen Gruppe inspiriert wurden.

Nach den Schriften des Freimaurerhistorikers E.J. Marconis de Negre, der zusammen mit seinem Vater Gabriel M. Marconis, der zusammen mit seinem Vater Gabriel M. Marconis als Begründer des „Ritus von Memphis-Misraim“ der Freimaurerei gilt, auf der Grundlage früherer Vermutungen (1784) des Rosenkreuzer-Gelehrten Baron de Westerode, die auch von der Geheimgesellschaft des 18. Jahrhunderts mit dem Namen „Goldenes und Rosenkreuz“ verbreitet wurden, entstand der Rosenkreuzer-Orden im Jahr 46, als ein alexandrinischer gnostischer Weiser namens Ormus und seine sechs Anhänger von einem der Jünger Jesu, Markus, bekehrt wurden. Ihr Symbol soll ein rotes Kreuz mit einer Rose darüber gewesen sein, daher die Bezeichnung „Rosenkreuz“. Aus dieser Bekehrung soll das Rosenkreuzertum entstanden sein, indem die ägyptischen Mysterien mit den neuen höheren Lehren des frühen Christentums gereinigt wurden.

Maurice Magre (1877-1941) schreibt in seinem Buch Magicians, Seers, and Mystics, dass Rosenkreutz der letzte Nachkomme der Germelshausen war, einer deutschen Familie aus dem 13. Ihre Burg stand im Thüringer Wald an der Grenze zu Hessen, und sie vertraten die albigensische Lehre. Die gesamte Familie wurde von Landgraf Konrad von Thüringen umgebracht, bis auf den jüngsten Sohn, der damals fünf Jahre alt war. Er wurde von einem Mönch, einem albigensischen Adepten aus dem Languedoc, heimlich entführt und in einem Kloster untergebracht, das unter dem Einfluss der Albigenser stand. Dort wurde er erzogen und lernte die vier Brüder kennen, die später mit ihm die Rosenkreuzer-Bruderschaft gründeten. Die Erzählung von Magre geht vermutlich auf mündliche Überlieferungen zurück.

Um 1530, mehr als achtzig Jahre vor der Veröffentlichung des ersten Manifests, gab es die Verbindung von Kreuz und Rose in Portugal bereits im Kloster des Christusordens, dem Sitz des Templerordens, der später in Christusorden umbenannt wurde. Drei Bocetes befanden und befinden sich noch immer auf der Abóboda (Gewölbe) des Initiationsraums. Die Rose ist deutlich in der Mitte des Kreuzes zu sehen. Zur gleichen Zeit verweist eine kleine Schrift von Paracelsus mit dem Titel Prognosticatio Eximii Doctoris Paracelsi (1530), die 32 Prophezeiungen mit allegorischen Bildern enthält, die von rätselhaften Texten umgeben sind, auf das Bild eines Doppelkreuzes über einer geöffneten Rose; dies ist eines der Beispiele, die als Beweis für die Existenz der „Bruderschaft des Rosenkreuzes“ weit vor 1614 dienen.

Moderne Gruppen

Im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert bezeichneten sich verschiedene Gruppen als Rosenkreuzer. Die verschiedenen Gruppen, die sich auf eine „rosenkreuzerische Tradition“ berufen, lassen sich in drei Kategorien einteilen: Esoterische christliche Rosenkreuzergruppen, die sich zu Christus bekennen; freimaurerische Rosenkreuzergruppen wie SRIA, Societas Rosicruciana; und Initiationsgruppen wie Golden Dawn und der Ancient Mystical Order Rosae Crucis (AMORC).

Esoterische christliche Rosenkreuzerschulen vermitteln esoterisches Wissen, das sich auf die inneren Lehren des Christentums bezieht.

Die Rosenkreuzer-Gemeinschaft, 1909 auf dem Berg Ecclesia (Grundsteinlegung für das erste Gebäude: 1911). Die Lehren stellen die „Geheimnisse“ in Form von esoterischem Wissen dar, von denen Christus in Matthäus 13,11 und Lukas 8,10 sprach. Die Gemeinschaft versucht, den Einzelnen durch eine harmonische Entwicklung von Geist und Herz in einem Geist des selbstlosen Dienstes an der Menschheit und eines allumfassenden Altruismus vorzubereiten. Demnach wurde der Rosenkreuzer-Orden 1313 gegründet und besteht aus zwölf erhabenen Wesen, die sich um einen dreizehnten, Christian Rosenkreuz, scharen. Diese großen Adepten haben den Kreislauf der Wiedergeburt bereits weit hinter sich gelassen. Ihre Mission ist es, die „ganze weite Welt“ auf eine neue Phase der Religion vorzubereiten, die das Bewusstsein der inneren Welten und der feinstofflichen Körper einschließt, und eine sichere Anleitung für das allmähliche Erwachen der latenten spirituellen Fähigkeiten des Menschen während der nächsten sechs Jahrhunderte in Richtung des kommenden Wassermannzeitalters zu geben.

Mehrere mystisch gesinnte Russen nutzten das Edikt der Religionstoleranz im Jahr 1905, um das zu gründen oder wiederzubeleben, was sie für die alten Formen der esoterischen Orden hielten. Dies waren die neuen Rosenkreuzer. Ihre inspirierten Mentoren stellten Bände der mystischen Philosophie zusammen, die sie mit ihren persönlichen Vorstellungen von den alten Orden kombinierten, und bildeten so Gruppen. Die drei wichtigsten neorosenkreuzerischen Orden des frühen Sowjetrusslands waren Emesh Redivivus, die Orionisten-Manichäer und die Lux Astralis. Aufgrund der Unterdrückung durch die Sowjets hatten sie sich bis 1933 aufgelöst.

Nach Ansicht freimaurerischer Autoren wird der Orden des Rosenkreuzes in einem bedeutenden christlichen literarischen Werk dargelegt, das die späteren spirituellen Überzeugungen der westlichen Zivilisation geprägt hat: Die Göttliche Komödie (ca. 1308-1321) von Dante Alighieri.

Zu den anderen christlich orientierten Rosenkreuzer-Gremien gehören:

Lectorium Rosicrucianum, 1924

Archäosophische Gesellschaft, 1968

Freimaurerische Rosenkreuzer-Gremien, die eine Vorbereitung entweder durch direktes Studium und/oder durch die Praxis einer symbolischen Einweihungsreise anbieten.

Alter und Angenommener Schottischer Ritus, 1801

Societas Rosicruciana in Anglia, 1866

Societas Rosicruciana in Canadiensis, 1876

Zu den Initiationsgruppen, die einem Studien- und Einweihungssystem folgen, gehören:

Der Ancient Mystical Order Rosae Crucis (AMORC), gegründet 1915 in den Vereinigten Staaten.